EL SEPTIMO RAYO -- SAINT GERMAIN

EL SÉPTIMO
RAYO

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SAINT GERMAIN

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EL SÉPTIMO RAYO
PRELIMINAR
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Para entender la oportunidad que existe dentro de la ema­nación beneficiosa del Séptimo Rayo, debo pedirle al lector que ponga su atención por un momento en la Naturaleza Tri­partita de Dios, la cual es llamada Santísima Trinidad en el pensamiento cristiano.
La Augusta Presencia de Dios, Creador del Universo y Director de nuestro sistema es conocido como la Primera Per­sona de la Santísima Trinidad. Él es la Primera Causa, la Mente Divina, el Padre, el Divino Guardián del Esquema Evolutivo. Ha sido representado en la Tierra a la humanidad una y otra vez por Seres Exquisitos que encarnan su Divinidad y forman los patrones de Su Perfección a la conciencia evolutiva. Estos encarnados "Padres" son conocidos como los Siete Manus de la Raza, y están representados en la Jerarquía por el Chohán del Primer Rayo.
La Cabeza Divina, al tomar la responsabilidad de la evolu­ción de una raza en los planetas de nuestro universo, sustrajo billones de chispas espirituales del Gran Sol Central de nuestro Sistema, y dio a cada una Individualidad, moldeando cada Ar­quetipo Divino según Su Imagen y Semejanza y cada Presencia bella, se convirtió en el Hijo, representativo de la Segunda Per­sona de la Santísima Trinidad.
Ellos están representados en la Jerarquía por el Chohán del Segundo Rayo.
Estas Divinas Presencias, a su tiempo, enviaron una por­ción de su propio ser al mundo de la forma para poder expandir su propia Naturaleza Divina y ampliar las fronteras del Reino del Padre. Las personalidades que forman los habitantes del plano terrenal son formas proyectadas de estos Seres Divinos que, desafortunadamente, han olvidado su Identidad y el pro­pósito de Dios.
Cuando uno de estos Arquetipos Divinos pudo desarro­llarse a Sí Mismo a través de la personalidad que había creado en la Tierra, un Cristo (Hijo) manifestado era revelado a la edad en que Él adquiría su Madurez Divina, Esta manifestación es conocida como la "Segunda Venida" y es un estado que tiene que ser obtenido de una u otra forma por cada Hijo de Dios. El Señor Budha y el Maestro Jesús se encuentran entre aquellos a quienes les ha sido revelada la gloria que tenían con Él antes de que el mundo fuese.
Todos los Divinos Arquetipos creados por el Dios Padre de nuestro Sistema, que moraron por incontables siglos dentro de las Esferas Internas, fueron gradualmente llamados hacia alguna fase de expresión que interesaba la inteligencia de esa corriente vital, en particular.
El llamar, el moldear en una expresión y el uso general de la energía vital pertenece a la Actividad del Espíritu Santo y es mediante su intervención que las Ideas Divinas del Padre se manifiestan a través de los Hijos en cada Reino. Por consiguien­te, el trabajo y la actividad del Padre a través de Sus Hijos me­diante los cuales la energía de la vida es moldeada y enviada a exteriorizar la belleza y perfección del Reino, cae bajo la Ter­cera Persona de la Santa Trinidad —El Santo Espíritu en Acción. El representante de este Esfuerzo Cósmico Creativo, mediante el cual cada ¡lijo de Dios exterioriza algo del Patrón y perfec­ción Divina de las Esferas Internas, es conocido como Nuestro Señor El Malta Chohan.
El propósito de la creación además que el de patrocinar cualquier sistema de mundos es permitir a cada corriente vital llamada del Corazón Universal de Dios, desenvolver una Natu­raleza Espiritual y convertir en un Maestro de la energía y de la vibración a través del control consciente y del uso de sus pro­pias Facultades Creativas (Pensamiento y Emoción). Para poder convertirse en tal Presencia Maestra, la Naturaleza Tripartita tiene que ser educada y desarrollada en cada hombre. Cada uno tiene que convertirse en el Director Divino de su Esquema de Vida (el Padre), un Hijo Exteriorizado de la bienaventuranza (el Hijo), y un Repartidor del Consuelo Divino y el Espíritu de la Vida al mundo (el Espíritu Santo).
Para ayudar en este desarrollo, ciertos Rayos Cósmicos han sido creados y enviados hacia la Tierra en pulsaciones rít­micas que dan el mismo nutrimento a la Naturaleza Espiritual como las estaciones del año proveen al Reino de la Naturaleza. Estas Corrientes Cósmicas son tan ordenadas en sus emanacio­nes a la Tierra como lo son las radiaciones beneficiosas de la primavera, verano y otoño. También la naturaleza de cada hombre —determinada por cualesquiera de las Siete Esferas Internas que forman la Morada de su propia Divina Presencia— Será grandemente influenciada por el ciclo que corresponde ese Rayo de Desarrollo. Por ejemplo, el azafrán y la violeta florecen en la fresca atmósfera de marzo, mientras que el crisantemo continúa latente hasta que el cálido sol de agosto traiga el ímpetu a manifestarse en su plan de vida. Al igual, las personas que pertenecen al Séptimo Rayo permanecen más o menos inactivas durante el período en que los Siete Rayos que le precedieron estaban activos, y son estimulados a movimiento cuando entra en actividad y está presente el Séptimo Rayo en la atmósfera.
La Rueda Cósmica, que permite la acción de ciertos Estí­mulos Espirituales sobre la Tierra y los cuerpos internos de las personas, tiene una revolución completa cada catorce mil años. Durante los primeros dos mil años de cada ciclo la actividad predominante es el Poder de la Mente Divina a través del Primer Rayo y durante su curso uno de los Grandes Manus encarna y forma un patrón en la mente de los hombres encami­nados hacia los Esfuerzos Religiosos, Gubernamentales e Indi­viduales que conducen al día de Brahm.
Durante los segundos dos mil años del ciclo, la actividad predominante es el desarrollo, de entre la humanidad en evolu­ción, de una o más corrientes de vida que, moldeando su desen­volvimiento individual, siguiendo el ejemplo dado por el Manu, se convierte en un perfecto y Divino Hijo, que "toma el gobierno de su Padre en sus hombros". Él, entonces se convierte en el Maestro Mundial por el resto del ciclo, relevando al Manu de su responsabilidad adicional. Él, a su tiempo consigue la asistencia y la cooperación de aquellas corrientes de vida que lo represen­tarán a El en su Edad, enseñando la Palabra de Dios mediante ejemplos y Preceptos. Esta es la actividad del Segundo Rayo.
Cuando el ciclo ha llegado al Tercer Rayo, ya ha habido suficiente preparación espiritual para miles de Divinas Presen­cias que tratarán de exteriorizar el Designio de Dios a través de personalidades en formas encarnadas. La acción del Santo Espíritu es muy evidente en este momento, y su Oficio es el de vitalizar, sustanciar y expandir el Don de la Vida a través de estos Hijos Divinos, cada uno funcionando de acuerdo con Su parte particular en el Esquema o Plan de Dios.
Como ustedes podrán haber visto en lo anterior, la Divina Presencia en cada uno ya ha tomado su decisión de Servicio Divino en los Niveles Internos, y debido a que la Naturaleza de Dios es tan diversificada y su Amor tan magnánimo y porque hay tantas facetas mediante las cuales Su Perfección puede manifestarse, la Actividad del Santo Espíritu (o la Tercera Per­sona de la Trinidad) tiene que, por necesidad, dividirse en "Sub-Rayos" mediante los cuales cada tipo particular de Dios-Hombre pueda tener una oportunidad de sacar, moldear y expandir su energía creativa en el Mundo de la Forma.
Para poder dar a los individuos la supervisión, tutela y radiación, el Santo Espíritu —diferenciándose de Sus Hermanos Cósmicos (el Manu y el Instructor Mundial), decidió dividir Su Rayo en Cinco Distintas Facetas de Fuerza Cósmica y a través de estos Cinco Rayos, que representan la Mano Cósmica de Dios, Él dirige el trabajo de trasladar la idea desde la Mente y Corazón de Dios a una forma exteriorizada.
A la cabeza de cada uno de estos cinco Sub-Rayos, Él ha colocado un Ser Perfecto que representa al Espíritu Santo has­ta donde la dádiva de ese Rayo a la Tierra tenga que ver. Estas Grandes Inteligencias son llamadas "Los Choháns de los Rayos". El Maha -Chohán (o Espíritu Santo) a través de cada uno de estos Rayos menores derrama el Fuego vigorizante de la Vida Eterna cada dos mil años sucesivos del ciclo y cada Chohán a la cabeza de cada uno de estos Rayos a su vez se convierte en el Poder y Patrón Predominante para el desarrollo de la raza durante el tiempo que Su Rayo particular es enfatizado por el Santo Espíritu.
La Rueda Cósmica ha girado hasta el punto en que el últi­mo de los Cinco Sub-Rayos del Mahá Chohán se está enfatizando en sus Emanaciones a la Tierra, y los regalos espirituales, estímulos, poderes y actividad particular de este Rayo están predominando en las actividades individuales, religiosas, guber­namentales y de progreso planetario en todas las personas. Por lo tanto, se convierte en responsabilidad del Chohán del Sépti­mo Rayo el de poner en movimiento, a través de aquellas corrientes de vida que pueden responder a su Vibración, los estímulos espirituales que formarán la base de la Nueva Era que encarna toda la perfección, la cultura, el amor y libertad de su Glorioso Representante a quien conocemos y amamos como Nuestro Hermano, el Amado Maestro Saint Germain.
Debemos enfatizar que el progreso del Ciclo evolucionario es inevitable como la sucesión de las estaciones en la Natu­raleza, y que no es posible detener las bendiciones y beneficios de cada Rayo y su Gran Señor, al igual que le es imposible al hombre parar las emanaciones del sol físico. El hombre puede correr hacia un sótano y esconderse, rehusar el permiso a la esencia vitalizadora de dar vida a su ser, pero el regalo Cósmico de la creación continúa –con o sin- el reconocimiento y aceptación del individuo.
Así verás que la actividad del Séptimo rayo da no solamente las emanaciones del Maestro saint Germain, sino que también da la faceta final de expresión de Nuestro Señor el Mahá Chohán, cuya Fuerza Cósmica sobre el dedo final de la Mano de Dios, completa las emanaciones del Santo Espíritu para este Ciclo de Tiempo. Por esto es, que el trabajo de Saint Germain y el Mahá Chohán están tan entrelazados y pro qué, el presente es de particular significado para aquellos que decidan participar en la construcción del Cimienot de la Era de Libertad, cuando todos los que laboran en el Séptimo Rayo están pletóricos con los Regalos y Poderes del Espíritu Santo.
Rafael H. Zamora

A NUESTROS LECTORES

Queridos Amigos de la Causa Sagrada de la Libertad: Os saludo en él nombre del Ascendido Maestro Jesús, el Cristo.
A través de Sus Cuerpos de Luz Electrónica, Yo les extiendo Mi Mano de Santa Amistad, obteniendo para ustedes, lo que ninguna actividad puede conectar con su mundo de experiencia a través de Esa Conciencia, a menos que ésta sea proveniente de Dios.
¡Por cuántos siglos ha estado este Gran Hermano prote­giendo el alma ansiosa e inquisitiva del hombre, contra los poderes visibles e invisibles del mal, a través de Su Nombre y mediante su Presencia!
En la Edad Negra, cuando el Poder de la Luz estaba casi todo perdido para la conciencia externa del hombre, fue muy beneficioso sin duda alguna que la Señal de la Cruz y el Nom­bre de Jesús permanecieran como una Fuerza que no podía ser negada y miles de hombres y mujeres buenos deben la continui­dad de su vida espiritual a esa Presencia Paciente y Vigilante.
Hoy estamos en una nueva Era de Luz.
Es también un día en que las percepciones internas del alma individual están/siendo probadas al enfrentarlas con la Cantidad Total de la Verdad y es a través de este Despertar Espiritual que ellos encuentran que la fruta no cae muy lejos del árbol ni tampoco la Palabra ni el Trabajo del Maestro lo están del Trono del Padre.
El ciclo de dos mil años de la Edad de Piscis, gobernado por el Sexto Rayo y conocida como la Edad de Dispensación Cristiana terminó, y la Aurora del Nuevo Día, a través de las vibraciones del Séptimo Rayo, se están sintiendo ya en los corazones, esperanzados de los precursores de la Nueva Era.
A. M. S. G.

EL SERVICIO DEL CHOHAN

Mi servicio a la vida de este planeta como Chohán del Séptimo Rayo, está relacionado con la transmutación de una Estrella de Oscuridad y Sombra y una de Luz y Libertad. Yo he visto la visión de este Planeta Libre en el Corazón del Eter­no Padre y he palpado la gloria de cada corriente vital encarna­da en su Estado Crístico Natural, alcanzado a través del mismo poder de la transmutación.
Luego de haber visto el patrón, ustedes podrán compren­der mi ansiedad por moldear la sustancia y energía de la apa­riencia física, en ese Designio Glorioso de Dios y mi deseo de ayudar a cada ser que así lo desee, a convertirse en la Presencia Perfecta que es la intención del Padre.
Para poder conseguir esto Yo "he llamado" a mis amigos de siglos y les he impartido la cantidad de esta visión que pue­den asimilar a través de su conciencia humana, asistido en todo lo que le fue posible por el sensitivo Representante Encarnado de mi Rayo.
Sin embargo, ningún hombre puede trabajar con las ma­nos y los pies atados ni tampoco con los labios sellados y los ojos cubiertos. Yo mantendré a mis amigos investidos con la Túnica de la Liberación si ellos me van a ayudar a obtener el glorioso destino de nuestro planeta y de sus moradores.
Con esta finalidad en mente, el Maestro Morya (Chohán del Primer Rayo) se ofreció para presentar una petición a la Gran Ley Cósmica de Dispensación mediante el cual (Noso­tros) los Siete Chohanes (trabajando en unidad) pudiéramos unir en asociación cerrada un grupo de personas que pertene­cen a diversos Rayos y a través de ellos surgir y establecer en este planeta la Actividad del Séptimo Rayo. El fue con esta idea y le fue concedida en el verano de 1951.
Animados por nuestro éxito, el Maestro Morya de nuevo fue a la Gran Ley Cósmica y le pidió permiso para escribirle a algunos Chelas y amigos cercanos, diseñándoles el Plan. Fue con grandes reservas que este permiso nos fue dado; más aún, fue conferido con la previsión de que de la respuesta que obtu­viéramos dependía que se nos dieran otras dispensaciones.
Ustedes podrán imaginarse el grado de espectación con que Mis Grandes Amigos y Yo aguardamos la respuesta de la conciencia humana. De siete cartas que enviamos recibimos cinco contestaciones de las cuales tres tenían un significado menor, ya que estas personas habían tenido contacto con los Maestros anteriormente y cuyo respaldo estaba más o menos asegurado. Sin embargo, el resultado fue lo suficiente para que el Maha Chohán nos permitiera el envío de correspondencia adicional, cuyo resultado demostró un éxito sin precedentes.
Una publicación impersonal fue diseñada, mediante la cual los maestros podían expresar Sus Propios Puntos de Vista en Sus Propias Palabras e informar de la Gran Hermandad Blanca y poder perforar el velo que separa los reinos interno y externo.
A través de este medio, para nuestra alegría, nosotros hemos podido entrar en contacto con un gran número de personas deseosas de dedicar sus conciencias combinadas para una mayor propagación de la actividad a la cual le hemos estado dedicando el interés y energía que la Hermandad puede necesi­tar durante un tiempo específico.
Fue decidido el ofrecer este servicio en una forma razona­ble de modo que no fuese oneroso a las personas y pudiera llevar consuelo a las masas y permitirles a los estudiantes de la Vida, la satisfacción y el placer de desarrollar sus propias facul­tades espirituales al igual que sus capacidades, sin necesidad de tener que pasar a través de la gran escala de personalidad huma­na que se necesita atravesar para poder conseguir la Palabra de los Hermanos Liberados.

EL SÉPTIMO RAYO

El Séptimo Rayo —Rayo Violeta de la liberación, llamado también Rayo Ceremonial— cae bajo mi jurisdicción y está destinado a ser la Emanación predominante sobre el planeta Tierra a través de la corriente vital de todos sus moradores, en los próximos dos mil años. Se le llama el "Rayo Ceremonial" porque trata principalmente con la invocación, condensación y radiación de la Energía Espiritual a través del control conscien­te de los seres que poseen la libertad de actuar del modo que deseen.
En las Altas Esteras, un ritual bello e inspirador, el cual ni la más avanzada imaginación del hombre puede concebir, se está preparando y será gradualmente bajado al mundo de la forma.
El Séptimo Rayo es el último en derramar su esencia de vida sobre el planeta en catorce mil años. En el curso de la historia de la Tierra la Rueda Cósmica ha girado muchas veces en estos ciclos (muy semejante a la forma en que la rueda más pequeña de las estaciones del año ha girado innumerables veces) y al Séptimo Rayo se le ha dado la oportunidad una y otra vez de fecundar esta característica espiritual, particular, que com­prende la primordial naturaleza de Sus hijos.
En cada revolución, fueron llamados ciertas corrientes vitales desde las Esferas Internas, las cuales en el curso de su evolución han sido instruidas en la naturaleza del Séptimo Rayo y han servido en la Séptima Esfera cómo paso preparatorio para encarnar en orden de llevar a cabo sus destinos fina­les en el mundo de la forma. Aquellas corrientes de vida que decidieron la encarnación bajo el Séptimo Rayo, cada vez que éste toca la Tierra en su ciclo evolutivo, se conocen como los Hijos del Séptimo Rayo. Algunos han conseguido la Ascensión bajo su benigna influencia en los ciclos que han precedido, pero muchos no lo han hecho.
De éstos que han permanecido, el Maestro que ha actuado como Chohán del Séptimo Rayo ha escogido aquella corriente de vida más desarrollada en la línea de su Naturaleza Espiritual para que lo asista a Él en la expansión y perfección de la Dádi­va de su Rayo a la Tierra y a sus gentes durante el tiempo que Su Rayo está activo.
Al mismo tiempo, de entre los Hijos del Séptimo Rayo, el Chohan potencial para el futuro es escogido y bajo la supervi­sión del Mahá Chohan es entrenado para asumir su Oficio, cuando el Chohan que le precede se gradúe a su Servicio Cós­mico Mayor. Yo, Saint Germain fui uno de los escogidos, pre­parado y finalmente investido con el Oficio del Chohan del Séptimo Rayo, en cuya posición ahora aparezco como repre­sentativo de la Emanación Cósmica a la Tierra.
El Servicio del Séptimo Rayo a la evolución de un planeta y de su población, descansa en la educación de la Conciencia de los seres no ascendidos, a fin de que adquieran el poder de Invocar, Dirigir y Sustanciar las Fuerzas Espirituales para el estímulo de toda vida manifestada.
De entre las corrientes vitales que en los niveles internos escogen desarrollar sus talentos y capacidades siguiendo las líneas del Séptimo Rayo, Yo he (como lo han hecho mis ilus­tres predecesores) escogido a aquellos espíritus, ahora encarna­dos, que responden a mi Nota y Trabajo de llevar un conoci­miento claro del propósito, designio y método de expandir la Actividad del Séptimo Rayo, el cual almacenará hasta el nivel de bendición más alto posible, el desarrollo de los habitantes del planeta. Estas páginas son una base al igual que una invitación para que aquellas personas que escojan el asistirnos en nuestros esfuerzos en estos momentos, así lo llagan. Se debe comprender, sin embargo, que la Ley Cósmica no permite ninguna coacción por parte de un Maestro para convencer a una corriente vital de que se una a Su causa. Cualquier asisten­cia que se dé, debe ser un ofrecimiento voluntario de parte del individuo que ofrece su ayuda.
El flujo natural de la vida a través del "Cordón de Plata", está en libertad de escoger mediante el libre albedrío. Durante el curso de los largos siglos que han pasado, el hombre le ha permitido a esta energía dadora de vida, escurrirse por entre las avenidas de sus sentidos externos y la ha transformado en la manifestación discordante del conglomerado de la masa huma­na donde los individuos que se incorporan en este planeta, se convierten en herederos de la misma.
La disipación de estas creaciones erradas es posible si nosotros logramos avivar el interés y obtener la cooperación de un grupo de seres humanos en estos momentos. El hacer esto no debería ser una tarea muy difícil, debido a que durante el pasado siglo millares de almas han podido captar la actual exis­tencia de Seres que moran en las Altas Esferas, y que de una u otra forma han recibido una idea comprensiva de la relación que existe entre ellos y la Fuente.
Todo lo dicho y hecho, sigue el Esquema Divino de Dios encaminado a despertar a la humanidad de su letargo y que es una de las Bienandanzas que acumulara el planeta bajo los auspicios benignos del Nuevo Día.
Mediante la influencia del Séptimo Rayo, los miembros del reino Angelical aprenderán cómo sacar y unir su energía con los de los Reinos de la Naturaleza y el de los Humanos, para la disipación de la maldad, como el primer paso armonioso. Luego, mediante esta estrecha unión, crearán las causas que se manifestarán en la pantalla de la vida como Paz, Salud y Prosperidad, que será la culminación de todas las esperanzas que llevarán a un estado de felicidad y que podría ser disfrutado por los seres de la Tierra, en vez de andar su fe en un estado precario, creyendo que este bien solamente puede ser alcanzado cuando pasen al Más Allá.
Quiero aprovechar esta oportunidad para dar mis más sinceras gracias y reconocimiento al Gran Señor del Mundo, El Sanat Kumara, a Mi Señor El Mahá Chohán, a mis Hermanos los Chohanes de los Seis Rayos que me precedieron y a toda la Gran Hermandad Blanca. Todos ellos, conjuntamente con sus Chelas y Estudiantes, me han dado, no solamente su invaluable asistencia, sino que también me han estimulado en este Esfuer­zo, y por consiguiente aquí y ahora Yo Invoco la Bendición del único Padre Eterno en sus corrientes vitales individuales por su esfuerzo de expandir las fronteras del Reino de Dios. También quiero reconocer con gratitud la tremenda ayuda que he recibido de los Siete Arcángeles, muy especial del Señor Miguel y del Señor Rafael y de la Hueste Angelical al igual que del poder sustanciante de Su Amor durante el primer período difícil de la introducción de la Nueva Era a través del Séptimo Rayo.



COMO SE ESCOGE UN CHOHAN
Yo he creído que interesará a mis amigos el conocer cómo fue que Yo fui escogido para ser el Representante del Séptimo Rayo.

Ustedes se han enterado, a través de otras fuentes, que mucho antes de que los habitantes de la Tierra tomaran cuerpo, cuando se encontraban todavía en su inocencia en el Seño del Eterno Padre, muchos seres fueron llamados por la vibración complementaria en ellos hacia una u otra actividad de Luz en los Grandes Templos. Estos Templos Internos están dedicados al servicio de la expansión de alguna de las Cualidades o Virtu­des Divinas mediante las cuales la vida evolutiva del Universo puede enriquecerse.
Fue durante esos días tempranos, cuando Me encontraba en la contemplación de la Naturaleza de Dios, que Yo fui atraído hacia la Cualidad de Libertad. ¡Yo adoré en su altar! Yo deseaba la oportunidad de encarnar en Libertad y llevar su sentido de emancipación a toda la vida en evolución que pudiera contactar. Por lo tanto, cuando llegó el tiempo en que Yo debía tomar un cuerpo, me apliqué en la disciplina necesaria para que Yo pudiera cualificar como un Mensajero de la Libertad en el planeta Tierra, con la esperanza que Yo obtuviera el privilegio de colocar en la Inteligencia de mi propia corriente de vida esta Cualidad de Dios, y el Poder de Dirigir.
Finalmente, después de largo tiempo de espera, durante el cual proseguí cultivando esta Gran Cualidad de Emancipación, me encontré Investido con la Llama de la Libertad, la cual fue atada a mi corazón físico. Aprendí entonces que mi actividad, desde ese momento, era la de interesar y asegurar la mayor cantidad de energía que me fuera posible para la humanidad de la Tierra con el propósito de incrementar el poder y el ímpetu de esta Llama, avanzando siempre hacia el Momento Cósmico en que la Llama de la Libertad fuera llamada a imperar sobre la pantalla de la vida como una manifestación sobre el planeta.
Fue en esta Iniciación en el Templo Cósmico que la Llama Ardiente del Amor Libertador fue inaugurada en los Niveles Internos. Grandes Seres Angelicales se ofrecieron para guardar y sustanciar la Esencia concentrada de esta Llama de Libertad, mientras terminaba mi ronda de encarnaciones esforzándome siempre por interesar a las corrientes de vida en la Causa de la Libertad, con la esperanza de que ellos se hicieran lo suficientemente ardientes para expandir la Llama de la Libertad a través de la expresión limitada de las Edades en la cual ellos
vivían.
Siempre, al terminar una de mis encarnaciones, llevé conmigo más energía y sustancia del Mundo Tridimensional, dada por las corrientes de vida que había encontrado que esta Causa era buena. Entre encarnaciones, continué mis esfuerzos, conjuntamente con aquellos que se encontraban en el reino esperando a ser llamados por la Junta Kármica para la reencar­nación. Mediante la ayuda del Gran Señor Miguel (el Arcángel) también visité los reinos inferiores, donde muchas almas desen­carnadas (esperando la reencarnación) moraban.
Por lo tanto, la Llama Cósmica de Libertad aumentó y creció más fuerte. Al aumentar su fuerza, más grande fue su radiación, su presión a través de los corazones de las personas, "asta que la mayoría de ellas empezó a moverse con el deseo de conocer, de tener la experiencia y de convertirse en la Liber­tad Encarnada.
Este fue el Llamado Cósmico requerido por la Ley Cósmi­ca, antes de (pe el poder total del Séptimo Rayo pudiera manfestarse a través de los canales religiosos, científicos y educativos de la liaza.
Ustedes pueden muy bien ver cómo la demanda de Libertad se ha ido asentando sobre todo el planeta durante los últi­mos siglos a través de aquellas corrientes vitales que estuvieron afiliadas particularmente a la Llama de la Libertad en los Nive­les Internos y que hicieron su morada en o cerca del Templo de la Libertad entre sus incorporaciones.
Estas fueron las precursoras de la Orden Espiritual que ha empezado a emerger de las Esferas Internas y la cual está siendo notada por los más juiciosos Hijos de los Hombres.
Por lo tanto, cuando el Chohan que representaría al Sép­timo Rayo en este planeta Tierra, para este ciclo hubo de ser designado, la Gran Ley Cósmica escogió de darle el honor del nombramiento a este humilde servidor, sustituyendo al Bello Maestro que había sido Chohan de este Rayo durante el pasado Ciclo y el cual estaba ascendiendo a niveles superiores de Servi­cio en la Escalera Cósmica de Evolución.

LA RUEDA CÓSMICA

La Rueda Cósmica que permite el envío de ciertos Estí­mulos Espirituales a la Tierra y a sus gentes, completa un ciclo cada catorce mil años. Durante este período de tiempo a cada uno de los Siete Rayos se les da la oportunidad de actuar sobre la Tierra y dar el alimento y el amor de su particular cualidad a la vida en evolución sobre ella para que pueda desenvolver la naturaleza espiritual de cada una de las partes que lo componen.
El Ciclo Cósmico está dividido en Ciclos Menores de dos mil años cada uno. Cada uno de estos Ciclos menores se encuentra bajo la tutela de un Gran Ser, dedicado a una cuali­dad en particular de la Cabeza de Dios que es necesaria para la evolución de la vida terrenal durante ese período. A estos Seres se les llama Chohán de los Rayos. La palabra Chohán significa Señor y Rayo significa el color y la actividad de las esferas que componen el Aura de Dios.
Los primeros dos mil años que componen el primer ciclo menor está bajo la dirección del Chohán del Primer Rayo (Azul) que representa al Padre, o sea, la Primera Persona de la Trinidad. Este Ser establece los patrones para la Evolución Religiosa, Gubernamental e Individual de aquellas almas que toman incorporación en ese ciclo. El encarna el Deseo del Padre.
El segundo ciclo de dos mil años está bajo la dirección del Chohan del Segundo Rayo (oro), representativo de la Segunda Persona de la Trinidad. El Hijo. Su Oficio está dedicado al desarrollo de las cualidades y preceptos que han sido estableci­dos por el Deseo del Padre bajo el Primer Rayo.
Los últimos diez mil años del Ciclo Cósmico están bajo la dirección del (irán Ser llamado el Mahá Chohán, el cual repre­senta a la Tercera Persona de la Santa Trinidad, o sea, al Espí-ritu Santo en la Tierra. Su Oficio es tan diversificado en su naturaleza debido a que El es responsable de la Voluntad del Padre y de que toda expresión de vida en el planeta sea ésta. Debido a la complejidad de las labores a realizar. El ha decidi­do en sub-dividir este ciclo diez mil anos en cinco ciclos de dos mil años cada uno y de esta manera completar el Ciclo de catorce mil años.
A la Cabeza de cada uno de estos ciclos menores, el Mahá Cbohán ha designado un Gran Ser el cual es representativo del Rayo y de la Esfera en el cual El está en ese período activo y el cual está particularmente dedicado al desarrollo de las cualida­des y a la naturaleza de las corrientes vitales en evolución durante el mencionado período. El Mahá Chohán ocupa el puesto de Director Consejero para todos los Siete Chohanes activos en el (irán Ciclo Cósmico.
La Rueda Cósmica ha girado ahora hasta un punto donde el último de los cinco Sub-Rayos del Mahá Chohán está enfatizando su emanación. En este Ciclo final se espera que cada corriente vital en el planeta se esfuerzo en llevar a cabo el Plan para el cual ella fue creada.
El propósito de la creación y el sostenimiento de nuestro planeta es el de permitir a cada corriente vital evolucionando en el, la oportunidad de desenvolver su naturaleza espiritual y convertirse en un Maestro de vibración de energía a través del control consciente y el uso de su facultad creativa. Para poder convertirse en un Maestro de la Presencia, la Naturaleza Tripartita en el hombre tiene que ser nutrida y desarrollada. Para este propósito fue el Ciclo Cósmico instituido y sustancia­do hasta el presente.
Al abrirse cada ciclo menor, un Nuevo Método de incor­porar la energía de las personas es presentado a las corrientes vitales encarnadas: Esto es hecho a través de la asistencia de un representante del Chohán que es la cabeza de Rayo en Activi­dad. Este representante es siempre un ser no ascendido, el cual ha estado cercamente asociado con el Chohán durante pasadas encarnaciones, para que sus cuerpos internos estén bien rela­cionados con el Rayo y el Servicio del Chohán. Desafortuna­damente, algunas veces pasa que cuando el Rayo particular del Chohán está en acción sobre la Tierra, mucha de la naturaleza humana del representante no ascendido está ligada a su inter­pretación de la Ley. Sin embargo, a medida que la conciencia de las personas despierta al requerimiento de la hora en que se encuentra y sus facultades discriminatorias se aguzan y ellas pueden detectar estas discrepancias, van adelante sin ninguna desviación del Camino trazado por el Maestro.
La Ley Cósmica, en su misericordia, permite lo que es llamado "Encarnación Avatárica" para (me tome lugar el comienzo de cada uno de los sub-ciclos del Señor Mahá Chohán. Se entiende que un Avatar es un Ser que, al igual que el Maes­tro Jesús, ha eliminado su Karma antes de su Encarnación y es por consiguiente un canal puro mediante el cual las más finas esencias del Rayo son incorporadas a la actividad de una nueva Religión que pueda surgir. Antes de su llegada y después de la misma, el trabajo es dejado en las manos de unas buenas corrientes vitales, que insisten en explicar la Ley como sus con­ciencias la ven. Estamos precisamente en esa etapa de "antes" y mientras la avanzada del Séptimo Rayo ha hecho una magní­fica labor, ella no ha tocado ni siquiera la periferia de la Verdad concerniente al poder de invocar, usar y diseminar las Corrien­tes Espirituales que son el Regalo del Séptimo Rayo para el levantamiento de la Raza.

LA ACTIVIDAD

Debido a que el Séptimo Rayo viene al final del Ciclo de catorce mil años, se podrá notar inmediatamente que El, repre­senta la forma de atraer todas las riquezas y desenvolvimiento de los Rayos que lo precedieron y el desarrollo de la más alta manifestación de toda actividad constructiva que es sustancia­da por la Vida.
La Actividad del Séptimo Rayo ha sido descrita como "Orden de Servicio". El debe desarrollar la capacidad dentro de las corrientes vitales para que conscientemente atraigan, enfoquen, moldeen y proyecten la energía que se convierte en el Control Maestro de todas las circunstancias y formas.
El desarrollo de la Adoración Ceremonial mediante la cual los individuos puedan en forma colectiva o individual ser educados en los métodos de invocar y dirigir las energías espi­rituales es una de las actividades más bellas de este Rayo.
A través de esos Ceremoniales y Rituales evolucionados, toda la energía mediante la cual varios Chohanes se han esfor­zado para enriquecer la conciencia y la experiencia humana, será transmutada, sublimada y purificada, para que el regalo más grande de cada Rayo pueda derramarse a través de los individuos que son las puertas abiertas naturales. Por lo tanto, nosotros estamos abriendo la puerta de la conciencia de la raza a la perfección que nos llega de las Siete Esferas en las cuales la Presencia de Dios mora.
Como las Huestes Angelicales y Dévicas, al igual que el Reino Elemental, laboran con la energía primaria y no están muy pendientes de la forma, y debido a que la humanidad trata principalmente con el mundo de la forma, es necesario que la conciencia de los Angeles, de los Hombres y de los Ele­mentales, sea unida en forma consciente y se mezcle en un esfuerzo cooperativo para efectuar una Perfecta Edad de Liber­tad. Esta es otra de las facetas de la importancia de establecer los Rituales que formarán la adoración de las masas en el futuro.
En estos momentos, solo aquellos que han compartido la Visión de la Total Liberación que el Séptimo Rayo trae a la Tierra, han podido incorporar sus energías voluntarias en el esfuerzo de poner en movimiento esta Nueva Era. Al poder nosotros diseñar y ejecutar el Patrón Divino de la Adoración Ceremonial, la masa de la humanidad será atraída hacia una participación activa al igual que el insecto es atraído a la luz.
Quisiera tocar superficialmente los métodos que pueden aplicarse para la invocación de estas sutiles energías, para que los amigos que han respondido a mi llamado puedan poner en movimiento la fuerza de su propia Luz y elaboren sobre ella mediante el estímulo de su propia inspiración interna.

La Energía se Convierte en Poder a través de la Cualificación

La principal sustancia de luz electrónica del Universo es atraída a la atmósfera de la Tierra a través del Sol. Ella es concentrada por el Mahá Chohán y dirigida a las facetas de la Naturaleza que están bajo su dirección. A través de los Chohanes de los Hayos esta misma energía es repartida como alimen­to espiritual de las actividades que ocupan a aquellos miembros de la raza humana que están participando en el adelanto del progreso mediante el uso de los Rayos.
La Hueste Angelical y el Reino Dévico son los conducto­res naturales y Directores de grandes mares de energía que forman las condiciones climáticas.
El hombre llega ahora a un punto donde él debe ser ilumi­nado sobre el poder existente dentro de su propia corriente vital para que saque, enfoque, moldee y dirija la energía. Esta es la Actividad Educativa del Séptimo Rayo.
La energía del hombre que fluye a través de su corazón responde a la fuerza mental, a sus sentimientos y su poder de cualificar del mismo modo que las pasiones y los apetitos de su cuerpo lo hacen.
La energía ha sido dirigida por Dios para que obedezca los Poderes Creativos del hombre. La condición en la cual se encuentra el mundo hoy en día es el resultado de esta "obe­diencia ciega" de parte de la energía a la exigencia de los dioses y diosas en embrión y sin educar que constituyen la humani­dad. Pero mirándolo de otro modo, en esta obediencia de la energía a las directrices del hombre, se encuentra la esperanza de su redención y liberación, porque solamente se requiere el entrenamiento de las personas sobre el uso correcto de su invo­cación, creatividad y poder directivo, para deshacer los errores y construir de nuevo según los Designios de Dios.
La energía es atraída y cualificada a través de los siguien­tes canales:
Por el instrumento de la Conciencia (Pensamiento y Sen­timiento).
Por el poder de invocación de la Mente, del Ritual y de la Palabra hablada.
Por el talismán de las Formas Magnetizadas. Por la Música.
Por la Cooperación entre los Angeles, Hombres y Elemen­tales.
Por el uso del Fuego Sagrado.
Es por lo tanto muy evidente que para poder obtener re­sultados beneficiosos la energía atraída a través de cualquiera de los canales antes mencionados tiene que estar armoniosa­mente cualificada.

YO SOY LO QUE YO SOY

La "Presencia YO SOY" es el anuncio de la Presencia del Dios del Universo focalizada en un punto en particular, lista para un propósito establecido, sujeto, sin embargo, al libre albedrío de la corriente vital que hace la declaración. Sin em­bargo, sobre y más allá de las palabras "YO SOY", está la Con­ciencia en la Energía del Aliento-de-Aquel-Sin-Nombre que anuncia Su Ministerio con las palabras "YO SOY".
El Poder Cuya Presencia es anunciada a través del pensa­miento, del sentir o mediante el pronunciamiento del "YO", es la Presencia Cualificada de la vida no formada o de la sustancia.
Este Centro Grandioso de Dios o sea del Sol Central del Universo dota a Sus Hijos con el privilegio del compartir Sus Poderes de Creación el uso del reconocimiento de la Presencia "YO SOY". Todo ego autoconsciente puede usar el "YO", pero la Actividad Cualificadora que sigue al pronunciamiento de la Presencia de Dios dentro de él por medio de su cuerpo y de los sentidos se convierte en la Ley de su vida individual.
La esencia de la vida prima, que sustancia el latido del corazón de cada individuo, es bella, armoniosa, pura, inteligen­te, obediente y neutral en sí. La corriente vital es un flujo constante de esta vida desde la Gran Fuente de la Vida hacia la Presencia de Dios que es el Patrón Divino de cada Individuo. Desde la Presencia Individualizada, esta obediente e inteligente vida incualificada fluye hacia el corazón físico. La conciencia estabilizada en la forma física de los latidos del corazón sustan­ciancia cual está investida con el honor de llevar el nombre de la Presencia de Dios "YO SOY") se convierte en la presencia cualificadora y los usos a los cuales se somete esta actividad cualificadora determinan la forma o apariencia que esta sustan­cia de vida tomará.
Por consiguiente todo Ser Emancipado que se libera en Dios, adiciona el poder total del "momentum" de Su propio Nombre o Naturaleza a la Presencia "YO SOY" y se convierte en un Centro de Cualificación de la perfecta Vida de Dios, donde quiera que se encuentre, al igual que cada ser humano prepara la cualificación de su vida con su nombre o naturaleza y actúa de acuerdo a su "momentum" individual, para el bien o para el mal.
Es evidentemente muy claro, que aunque todos los hom­bres comparten el poder de cualificación de la vida a través de la afirmación de la Presencia "YO SOY", la naturaleza de la conciencia cualificada determina la cantidad de confort o pesar que tal afirmación atraerá. Por ejemplo "YO SOY la Presencia del Ascendido Jesús el Cristo" llena el corazón de alegría mientras que la misma afirmación pronunciada tiene un efecto opuesto.
Por consiguiente, en el uso del reconocimiento de los poderes cualificadores de Dios, todo ser debe desarrollar su Poder Individual de Dotar con un "momentum" constructivo, para que el uso de las palabras "YO SOY" sólo manifiesten perfección, no solo para consigo mismo, sino también para con sus compañeros y para con su planeta.
¿Por qué la creación toma lugar luego del pronunciamien­to (procediendo de los centros del pensar y sentir) del YO.
Porque los Poderes Cualitativos del Poder de Dios acom­pañan la dotación de dar Su Nombre al Hombre.
Cada unidad está dotada del libre albedrío y, por lo tanto, hace la Ley en sí mismo. Cada hombre es un individuo autodotado de Dios, cualificado en vida, investido de forma y apariencia según sus creencias, deseos, inclinaciones e intentos y nada puede decirle no a él.
A su vez, el hombre puede dotar a su religión con el poder de ser su propio consuelo y a su negocio con el poder de suplir sus necesidades.
En la misma forma que el hombre puede dotar su Ser Crístico con el poder de sanarlo y de liberarlo, El puede dotar los Poderes del Fuego Sagrado con la eficacia mediante la cual Él se manifiesta a través de él. Esta es la verdad: "Según usted decida, obtendrá; lo que usted dote le será devuelto a usted".

ADORACIÓN CEREMONIAL

En cada ciclo de dos mil años una Religión es evoluciona­da por las Inteligencias que representan la Cabeza Divina por ese período. Esta religión está basada en las tendencias natura­les de las corrientes de vida que serán el punto focal para el establecimiento y mantenimiento de la cultura espiritual de esa Era. Esta adoración religiosa está también basada en las emana­ciones beneficiosas específicas, que el Chohán del Rayo desea liberar a través de las inteligencias vivas, en evolución, durante ese período.
Al entrar en el ciclo de dos mil años del Séptimo Rayo, estamos comenzando a poner en movimiento el tipo de adora­ción religiosa que se convertirá en la actividad predominante de las masas en el futuro. Esta adoración incluirá todas las mejores expresiones de las religiones anteriores, al igual que ese fresco y nuevo ímpetu de las directrices del Chohán de la Nueva Era se moverá para su desarrollo.
En su principio, esas corrientes de vidas que se han ofreci­do en forma voluntaria para Ayudarme, serán los primeros en responder a las Nuevas vibraciones. Más tarde, cuando los fun­damentos hayan sido establecidos y los bellos rituales y cere­monias desarrollados, un mayor número de personas se unirán en la participación de estos inspiradores servicios.

La responsabilidad del Director y del Grupo

En orden de poder participar en forma inteligente en la actividad ceremonial del Séptimo Rayo, deberá estar en cooperación consciente con el individuo que asuma la responsabili­dad de dirigir la Actividad Grupal. Es un hecho que esa persona se convierte en un Ministro de la Llama, a través del poder magnético enfocado mediante el latido de su propio corazón.
La energía del Director conduce y enfoca las energías del grupo, pero no existe algo así como un disfrute pasivo del ser­vicio por parte de aquellos que sólo están por curiosear. Cada corriente de vida es un participante en la actual ejecución de los pasos sucesivos del ritual.
El Director y los estudiantes pueden invocar el Poder del Fuego Sagrado, a los Maestros y a los Seres Angelicales a través del poder de la visualización, contemplación y del pensamiento y sentir directos. Esto puede hacerse por medio de una canción, mediante el uso de la palabra hablada y ejecutando ciertos rituales que conllevan el uso de aromas naturales de flores y ciertas composiciones musicales de naturaleza espiritual. La verdadera eficiencia viene cuando el director y el grupo pueden combinar todas las facultades y medios para alcanzar una meta.
Debo referirme en estos momentos, a la posición del que está a cargo de la responsabilidad de representar al Maestro frente al grupo.
El privilegio y la responsabilidad del Director es el de uni­ficar la conciencia del grupo a través de visualizaciones dirigi­das, decretos, canciones e invocaciones de los poderes del Fuego Sagrado.
La unificación de la energía liberada por cada individuo
del grupo en una forma colectiva para el ceremonial, forma la fuerza de ese grupo para con la Causa de la Hermandad. Este Pensar y Sentir en forma colectiva determina la cantidad de energía espiritual que lleva a la Tierra para disipar el mal y poner en movimiento nuevas causas para el progreso del mundo.
La habilidad del Director para obtener y mantener el interés del grupo al igual que la cooperación de cada unidad individual determina la eficacia del Servicio.
La energía que es liberada a través de un sentimiento de deber o de miedo, es prácticamente nula en el trabajo del Maes­tro. La energía felizmente dada es la esperanza del Cielo.
Cada corriente de vida que ha demostrado el suficiente interés en las actividades del grupo para asistir a las reuniones, encontrará que está contribuyendo más libremente a través de alguno de sus cuerpos internos que a través de otros (mental, emocional, etérico y físico y en muy raras ocasiones por el Mental Superior). Cada persona debe examinar imparcialmente su propio desarrollo y si encuentra cual de sus cuerpos (mental, emocional o físico) es su más vago vehículo, él deberá esforzar­se en encaminar a este particular cuerpo, a una mayor obedien­cia a través de dirigirlo a cooperar con esa porción del servicio que le es más tedioso. Aquí todos los cuerpos de los individuos deben ser tratados como niños.
El Director también debe esforzarse a darles a todos los cuerpos igual oportunidad para servir y no dejarse influenciar por aquél que él ha desarrollado, ya que de hacerlo, sería en detrimento de los otros miembros del grupo que podrían perder la oportunidad de servir en la reunión, debido a que a sus más desarrollados vehículos les ha sido negada la oportunidad de expresarse.
Por ejemplo, a muchas personas les encanta la actividad física y pueden participar alegremente en canciones y decretos, pero son mentalmente vagos o sin desarrollar y se ofuscan durante el tiempo en que el cuerpo mental debería estar ayu­dando a constituir la Cabeza Protectora, sacada de la Sustan­cia Mental Universal. Otros derivan gran placer de la música instrumental, pero se rebelan al esfuerzo físico requerido para decretar;
Durante un esfuerzo cooperativo, es mucho mejor el tener una actividad que dure alrededor de quince minutos y que la misma se mantenga "viva" que una más larga, que esfuer­ce los cuerpos sin desarrollar de los individuos del grupo. Me­diante el cambio del tipo de servicio en el cual se requiere la cooperación del cuerpo físico, tal como el cantar o decretar, a una en que se requiera la cooperación de otro de los cuerpos, un mayor servicio puede ser rendido en vez de mantener a los estudiantes, demasiado rato, en un tipo particular de Servicio.
La Adoración Ceremonial es el uso balanceado de todas las facultades, poderes y vehículos de las corrientes vitales armoniosamente unidos y utilizados para sacar, enfocar y dirigir la energía a crear nuevas causas para el Bien y disolver todas las de naturaleza inarmoniosa.
DECRETO: Mi Mundo es el Mundo de Libertad y de la eman­cipación total e incondicional de la Maestría, Facultad, Fuerza y Poder de la Luz de mi Cuerpo Mental Superior. Los requisitos primarios para un servicio eficaz son:
1. El apaciguamiento de los cuerpos físicos e internos de los participantes a través del uso de composiciones musicales de naturaleza tranquila e inspirativa. (Esto permite que los miembros de la Huested Angelical preparen los cuerpos internos de los estudiantes para que reciban la mayor bendición posible y que eleve al individuo a su más alto potencial de servicio para con el grupo y la Inteligencia Maestra que está presente y trabajando con el grupo).
2. La purificación de los cuerpos y auras de los estudian­tes, del Director y de la atmósfera que va a formar el foco a través del cual la energía espiritual va a ser sacada mediante la invocación de los Poderes del Fuego Sagrado y mediante el uso de los decretos.
3. La protección de los estudiantes y del lugar "de reu­nión, el cual va a ser el Cáliz para la dirección de esas energías espirituales que proceden de las Octavas Su­periores. Esta protección es establecida mediante el uso de los centros creativos (Pensar y Sentir) de cada individuo, enfocados y concentrados según las ins­trucciones del Director.
4. El reconocimiento del Poder de Dios enfocado a través de cada participante, que es la autoridad mediante la cual la energía es puesta en movimiento y dirigida hacia sus efectos beneficiosos.
5. La aceptación de la Presencia y del acceso a la Huested Asendida de Luz, las Huestes Angelicales, Dévicas, Querúbicas y Serafínicas como colaboradores cons­cientes de la Actividad del trabajo del grupo.

Música
Como la gran mayoría de los Amados Chelas que partici­pan en las Actividades del grupo están trabajando en el mundo exterior y vienen a sus reuniones directamente de ese servicio, la parte de la música juega un papel sumamente importante tranquilizando el mundo de sentimientos del individuo, rela­jando el cuerpo físico y deteniendo el patrón desordenado en su cuerpo mental. Por este medio la estructura, atómica del cuerpo del estudiante es repolarizada a los vehículos a través de los cuales el Dios propio de cada individuo, se esforzará en cooperar en el servicio, son preparados para desempeñar su parte en él, durante este servicio musical.
La Hueste Angelical, empieza a tejer la estructura espiri­tual, de la misma sustancia y energía que brota del grupo, bajo la dirección del Maestro que preside.
El tipo de música que es usada determinará la clase de Ayudantes invisibles llamados a la atmósfera de la Reunión, los cuales formularán la audiencia no vista, pero palpable, de Seres Divinos, cuya energía y asistencia no conoce límite en elevar la conciencia de los miembros no ascendidos del grupo al igual que el condensar la energía atraída por ellos mismos, para rendir un trabajo específico para el bien de la vida.
Hermosas formas de pensamientos son construidas por estos Seres invisibles y donde la audiencia participa en acompa­ñamiento vocal a la música, la forma interna es investida con la energía física de cada vocalizador y se convierte en una potente fuerza que sublima la energía de la naturaleza inferior en los cuerpos de los participantes, al igual que en la localidad en que se lleva a cabo este servicio.
Estas formas musicales son grandemente amplificadas por los Angeles, los Devas de la Música y los Constructores de la forma, y son llevadas a los asilos, hospitales y otros lugares donde existe una gran necesidad del apaciguamiento de los dis­turbios físicos, mentales y emocionales.
Ustedes se darán cuenta que donde la música instrumental da asistencia en los niveles internos, el canto coreado es muy efectivo para bajar la forma espiritual a la sustancia del mundo físico, igual que el decreto baja la forma mental de visualización a la forma condensada de energía del tercer plano dimensional.
En los niveles internos, los Grandes Templos de la Música son establecidos en cada una de las Siete Esferas y a través de los Devas de la Música. Estos Templos Cósmicos están muchas veces conectados a una presentación en particular en él mundo físico y derraman, a través de dicha representación, sus Emana­ciones Cósmicas de la Cualidad y Poder de Dios que es su Regalo a la Vida.

EL FUEGO SAGRADO

Los actuales poderes específicos del Fuego Sagrado son dados por un Ser Inteligente Divino. Esto significa que alguna Inteligencia Espiritual sacó el Fuego de la Creación del Corazón de Dios y lo cualificó para que actuase de una manera especí­fica. La dedicación a tal cualificación a través de los siglos ha creado "momentums" de Poder de Fuego Sagrado para Curar, Purificar o Transmutar, según fuese el caso. Las inteligencias que han dotado el Fuego Sagrado con las cualidades de Dios, al igual que al "momentum" de estas cualidades que está en la conciencia de estos Seres, están siempre a la disposición del Fuego Sagrado que es el latido de cada individuo, cuando es invocado por la inteligencia directiva de cada corriente de vida, porque todo es el mismo elemento actuando.
Por lo tanto, cuando un grupo de individuos se unen en el Nombre, Poder y Autoridad de su propia Llama Inmortal de la Vida, ordenan a cualquier Actividad del Fuego Sagrado que venga a su presencia, Ella debe obedecer, este es el Poder de Invocación que está investido en el individuo por la misma naturaleza de su propio Centro Ardiente de su Corazón Inmortal
Como la Naturaleza del Séptimo Rayo es Purificar la Sus­tancia y la Energía de la Vida y como el Chohán, que es la Autoridad del Rayo, lo ha dotado con el Misericordioso, Transmutador Poder del Amor Divino, ustedes podrán ver que el uso de la Sagrada y Consumidora Llama Ardiente del Amor Libera­dor es el privilegio y la oportunidad para que toda la vida se beneficie por su Presencia y su Actividad y en el Trabajo Grupal.

Métodos de Invocación del Fuego Sagrado

El poder magnético del Elemento ígneo dentro del cora­zón no puede ser negado por ninguna Inteligencia o Poder del Sacro Fuego en ningún reino Humano o Divino. Esta es la Ley irrefutable. Nosotros podemos adelantar basándonos en la premisa de que la conquista está asegurada. El método y la forma por la cual este Fuego Sagrado puede ser atraído, enfo­cado, moldeado y dirigido, se diferencia de acuerdo con el adelanto del estudiante, al igual que el del Rayo natural al cual El pertenece y de los requisitos necesarios por la hora en que se encuentra en referencia a los eventos locales, nacionales o mundiales.
Para poder desarrollar los Poderes de Invocación dentro de él mismo, el individuo debe primeramente reconocer que, dentro de su corazón está focalizado el Rayo de la Presencia y Poder de Dios, el cual contiene dentro de Sí el patrón de su futura grandeza, como la semilla contiene dentro de sí el patrón de la futura flor.
Este foco dentro del corazón es conocido como la I Llama Tripartita de la Vida. En su estado durmiente se conoce como una Chispa de Divinidad, pero, cuando el individuo consciente llega al Sendero, esta pequeña Chispa toma la forma de la Pre­sencia de Dios o el Cristo en miniatura y empieza a crecer y a expandirse en tamaño hasta que finalmente emerge desde su célula sellada en la cual ha morado y toma el mando de su cuerpo físico como la Majestuosa Presencia y Poder del Cristo.
Este es el Segundo Nacimiento al cual se refieren tantas veces las enseñanzas espirituales del pasado.
El reconocimiento y la aceptación de esta Presencia de Dios dentro del corazón y la convicción y el sentir que a través de esa Presencia y de la Autoridad de su Poder se puede invo­car y atraer de cualquier parte del universo el poder o los pode­res que sean necesarios para prestar la asistencia en el medio ambiente en el cual él está al presente funcionando, hace al individuo un Ministro del Fuego Sagrado, el cual es capaz, mediante su eficacia, de incrementar, invocar y dirigir la Pre­sencia Flameante para el estímulo de sus hermanos y para la liberación total de la vida.

LA VISUALIZACION Y LA CONTEMPLACIÓN COMO UNA FORMA DE INVOCACIÓN

El poder de pensar que existe dentro de la conciencia del hombre es uno con la Facultad Creativa con el cual la Cabeza Divina moldeó la sustancia amorfa del universo en estrellas, planetas y los sistemas de mundos. Tan pronto como el hom­bre tiene un pensamiento, una forma es creada. El grado de desarrollo de su cuerpo mental determina la claridad y la per­fección de la forma.
La vida que llena la forma creada por el pensamiento y la convierte en una presencia viviente y palpable es liberada a través del cuerpo emocional del individuo. La cualidad, naturaleza y desarrollo del cuerpo emocional determina la pureza y fuerza de la forma energizada.
Estos centros creativos de Pensamiento y Sentir, son energizados por el Director de un grupo en una visualización coo­perativa. Esta acción puede ser para enfocar cierta actividad del Fuego Sagrado como la de envolver un individuo, grupo o nación con la Ardiente Llama Cósmica de Libertad o el esta­blecer el "Anillo Místico no Pasarás", el cual forma una envol­tura de protección alrededor del aura.
La habilidad del Director para crear un claro retrato men­tal y el estimular la naturaleza del sentido cooperativo de la asamblea, determina la eficacia de esta porción del Servicio.
Los Creadores de la Forma y los Seres Angelicales prestan su ayuda en esta parte del servicio. A estas formas mentales les es derramada la sustancia y la esencia de la energía espiritual liberadas de las bendiciones de los individuos sirviendo en localizaciones particulares. Ellos han sido reunidos por los Maestros y los Guardianes Silentes que usan estas reuniones para enca­minar y aumentar la cantidad de emanaciones y bendiciones.

EL ANILLO NO PASARAS

El "Anillo Místico de no Pasarás" del cual los Antiguos hablaron, puede ser creado otra vez por el estudiante cons­ciente mediante el poder de la visualización y del uso de los decretos.
La radiación natural del "Hombre Dorado" dentro del corazón, forma a través de los cuerpos físicos y externos, me­diante su emanación, unos Círculos Dorados de Fuego alrede­dor del cuerpo físico que dan protección al individuo.
Cuando la atención es dirigida a esta Presencia Cristiana Interna el derrame de la Ley de Dios intensifica este Anillo hasta que se convierte en una verdadera Fuerza Transmutadora para con toda la sustancia y energía que sea conscientemente dirigida hacia un estudiante, o sea, aquella a través de la cual él debe pasar durante el curso de su diario vivir.

EL DECRETO COMO UN MÉTODO DE INVOCACIÓN
"Decretaréis una cosa y la misma os será dada".

El revestir las Ideas y las Verdades con las energías físicas de los individuos que componen los grupos, mediante el uso de la palabra hablada, cubre las formas de pensamiento y sentir creadas por los cuerpos mentales y emocionales, con la verídi­ca sustancia del plano tridimensional. Y hace bajar la acción vibratoria de la energía espiritual a un punto en donde ella vibre acorde con el mismo plano en que la condición necesita­da de ajuste esté ubicada.
Esto provee un "almacén" de energía física cualificada, que es usada por los Seres Divinos para disipar las formas malé­volas y cualquier foco de energía de clase negativa.
Como la mayoría de las condiciones que afectan a la hu­manidad están vibrando a una rata similar a aquella que puede ser liberada a través de la palabra hablada, el poder, para reme­diar estas condiciones, es grandemente intensificado por el individuo o grupo que escoge ser el eslabón transformador para hacer bajar las más sublimes energías que forman la Auto­ridad Maestra en las Esferas Superiores.
La Verdad se manifiesta en cada plano cuando alguna Inteligencia la capta y la libera en forma positiva en ese plano, 0 en la Esfera en la cual ella está funcionando por un determi­nado tiempo.
La eficacia del Decreto es determinada por la cantidad de sentimiento y convicción que son liberados a través de las palabras y de la claridad de la imagen que se mantiene en el cuerpo mental del individuo decretante que es el que forma el patrón alrededor del cual la energía física del "fíat" hablando se une.
Por ejemplo: la Espada Flameante del Señor Miguel, Ar­cángel de la Preservación, es su propio Sentir Divino y es dirigi­do por su Voluntad y muchas veces por su palabra, a las condi­ciones que requieren asistencia. Si El no tuviese un pensamien­to claro y fijo, su Espada sería vaga, vaporosa, pobremente formada y en ningún momento muy eficaz.
La habilidad del estudiante para visualizar la Actividad que él está decretando que se le establezca o sea establecida a través de él, y la cantidad de sentimiento positivo, o sea, la fe puesta en la eficacia de esa Actividad para obtener el control del Poder en el Decreto. Por lo tanto, el interés del estudiante debe estar detrás del Decreto y su energía debe ser positiva y controlada, si el resultado va a ser de una naturaleza positiva. La cantidad de poder que es liberado mediante el Decreto varía de acuerdo a la naturaleza del estudiante.
El control de la energía a través de las cuerdas vocales, es determinada por la totalidad de Maestría que posee el indivi­duo sobre el cuerpo emocional. El volumen del sonido no es importante como lo es la calidad del mismo. Por ejemplo los gritos histéricos de una persona tienen mucho volumen pero no están contribuyendo a ningún servicio. Sin embargo, existe el llamado controlado de los Iniciados que puede devolver la vida y que, al aplicar volumen y poder, se sabe que rompe cris­tales y destruye paredes.
Algunos individuos pueden, por su naturaleza, ser extre­madamente positivos en el uso del bajo tono de la Maestría. Otros no pueden transmitir el sentimiento si no es mediante el ejercicio de una cantidad de fuerza física que da seguridad de su cumplimiento a las corrientes de vida. Aquí la libertad es la orden del día. La acción es el requisito de la hora. El control balanceado de la energía, sea esta acompañada por una "voz fuerte", como aquella con la cual Jesús sacó a Lázaro de la tumba o de la Voz del Silencio, mediante la cual el sol "escu­cha" la orden de levantarse cada mañana de su lecho nocturnal.
Cuando el decreto es acompañado con la visualización de la Actividad del Fuego Sagrado que se está invocando, la cuali­dad positiva de la voz del estudiante evitará el sentido de inse­guridad que es algunas veces aparente en la energía de la vida del estudiante.
Un mayor sentido le es dado al grupo, que será revivifica­do en su actividad individual, si el Decreto es dado en una ma­nera firme y correcta.
La importancia de un decreto audible descansa en el hecho de que las formas de pensamiento y sentir están revestidas en la sustancia, energía y acción vibracional de la Octava en la cual la apariencia de angustia habita.
Yo quisiera enfatizar que el poder sacado y enfocado a través de la invocación rítmica, que enfatiza el sentir del cuer­po del estudiante, aclara la forma de pensar y construye el "momentum" o impulso en la liberación de la energía, no sola­mente de los seres no escondidos, sino también de los Grandes, quienes siempre responden a tales llamadas. A menos que el grupo en que, uno esté trabajando esté compuesto por Maestros de la Invocación, las fuerzas son desparramadas al cambiar muy a menudo el patrón del Decreto y, de este modo, muy poco es conseguido.
Cuando se me llama a trabajar con un grupo de Chelas, Mi primer esfuerzo es el de centralizar la conciencia de los indivi­duos dentro del Corazón del Fuego Sagrado. Desde este Centro, el poder de la Invocación de las corrientes de vida es más efectiva "Yo conscientemente entro y moro dentro del Corazón del Fuego Sagrado; el verdadero Centro de Mi Ser." "YO SOY la Presencia de Dios dentro del Corazón del Fuego Sagrado y Yo I hablo y Comando con Autoridad." "YO SOY Investido con el Poder de Tres Veces Tres." "YO SOY Investido con el Poder de la Transmutación." "YO SOY Investido con el Poder de la Precipitación."
"YO SOY Investido con el Poder de la Invitación." Finales cortos y claros son preferidos porque ellos sellan el Decreto en el sentir de la energía del estudiante, al igual que las condiciones que están siendo transmutadas. Entonces con el comando y la autoridad de la Presencia dentro del Corazón del Fuego Sagrado, utilice el Poder en un buen Decreto rítmi­co y deje que se construya en "momentum".
"En el Nombre de la Presencia de Dios el cual YO SOY.. "A través del Poder Magnético del Fuego Sagrado investido en mí. Yo ordeno que. . ."
En los Decretos, Yo abogo por el uso de patrones de pensamientos constructivos en vez de aquellos destructivos, tales como "huracán", porque todas las actividades de la Naturaleza mentalizadas aumentan la apariencia venidera cuando las fuer­zas de la Naturaleza son desencadenadas.
Si usted estuviese en una posición de tener la visión inter­na abierta un momento, y pudiera ver la tremenda reacción de los seres en los niveles internos, cuando un grupo de la humani­dad, Investida con el Poder Consciente del Fuego Sagrado, envía una liberación rítmica de su energía en un patrón oral, causaría en usted un deseo de permanecer en esa forma hasta que su mundo reconociera su total realización.
La Invocación ascendente completa su patrón en la últi­ma palabra del Decreto y los Seres Divinos empiezan su Ema­nación en la primera palabra de la Aceptación.
En la próxima ola rítmica, la invocación se eleva a la cima del crestón anterior y entonces con el "momentum" de la energía aumentada, penetra aún más en las Esferas Superiores y trae de regreso las Emanaciones amplificadas.
La competencia del Director en llevar la energía a un paso rítmico determina la eficacia del Decreto y la altura que el mismo alcanzará, al igual que el retorno subsiguiente de la Luz de Dios al Mundo de los hombres.
El volumen del sonido no es tan importante como lo es el ritmo de la energía. Algunas personas pueden aceptar esto sola­mente a través de la fuerte liberación de la palabra hablada; otros pueden hacerlo a través del sentimiento. Todo depende de la evolución del individuo y de las tendencias de su naturaleza.
Es suficiente decir que el ritmo, la concentración, la clari­dad del bosquejo de la actividad y la suficiente velocidad del tiempo para mantener los cuerpos internos avivados, son los requisitos para el Cumplimiento Divino.
Como no existe un límite a los poderes de la protección de Dios que pueden ser invocados y como no hay límites para el Poder Transmutador del Cristo Cósmico del Amor, usted tiene todo a la mano con lo cual puede sacar, proteger y sustanciar sus esfuerzos en el nombre de Dios.

RITMO
El universo está construido sobre las bases de ritmo, pre­cisión, expansión y contratación armonizada. Al decretar, al cantar, al respirar, al caminar, el ritmo perfecto es la actividad balanceada de la vida y cuando él es incorporado al Ritual del Séptimo Rayo, no se producirá un sentir de agotamiento o de vacío.
Cuando la energía de la corriente vital está "fuera del centro" el quehacer se convierte en un esfuerzo.
Las diferentes acciones vibratorias de los colores es un tema muy interesante. Es suficiente decir que las Esferas de colores que rodean la Presencia y forman el Aura Espiritual o Cuerpo Causal, son representativas de la Vibración de Color Natural de las Siete Esferas.
Cada Corriente de vida en el planeta ha procedido de un Rayo en particular y su Arquetipo o Presencia habita en la Esfera Particular del Rayo al cual pertenece. Se debe compren­der, sin embargo, que esta Presencia Individualizada no está confinada a una Esfera; puede visitar cualesquiera de Ellas si este es su deseo.
La Corriente vital no ascendida responderá más favorable mente al color que es representativo de su Rayo Particular. Si tiene dudas sobre el Rayo o la Esfera a que pertenece, puede mediante la contemplación de sus hábitos y tendencias, a través de la meditación de su propia Presencia, llegar a la posición correcta que su corriente vital tiene por derecho en el Reino de Dios. También encontrará que es casi irresistiblemente atraído por cierto color que puede tomarse como una con­firmación de su Rayo y Esfera.
Al enfatizar el color y Rayo de las emanaciones de la Cabeza Divina y de cada Esfera durante el curso de los siete días de la semana, el individuo, cuando conozca el Rayo al cual pertenece, encontrará que sus fuerzas vitales contienen un estímulo mayor, durante el día en que el color y la irradiación de su Rayo y Esfera son honrados por la Luz Cósmica.

LAS SIETE ESFERAS
Considerando la Cabeza Divina como el Sol, existen, cir­cundando y envolviendo este Foco Central de Inteligencia, Siete Poderosas Esferas de Conciencia. Cada una separada de la otra por su propia periferia que forma la frontera natural de esa particular Esfera. Estas Siete Esferas son el Aura de Dios y cada una de ellas está habitada por Grandes Inteligencias que llevan a cabo el Designio del Padre, expanden su Reino y divul­gan su Conciencia.
El desarrollo y desenvolvimiento de su Reino es llevado a cabo por la liberación rítmica de las pulsaciones de su Propia, Divina Conciencia, dentro de la cual está el germen espiritual de todas las formas y manifestaciones, desde la más pequeña hoja de grama hasta la más brillante estrella en el Cosmos.
Al pasar estas Ideas de Dios de Esfera en Esfera, forman círculos más y más grandes, que son absorbidos por los Seres y las Inteligencias que se encuentran dentro de cada una de ellas y su Gloria Brillante es modificada por la acción vibratoria de los elementos naturales que se hallan dentro de cada Esfera. Estas Ideas, continúan su curso hacia la próxima Esfera y así, sucesivamente, siguen viajando hacia la manifestación en el mundo de la Forma. Su Gloria es misericordiosamente reduci­da a un punto tal que los Seres de la próxima Esfera pueden absorber de una manera mejor sus Bendiciones.
Una constante modificación de la Luz de Dios, una cons­tante investidura de la conciencia de Dios, es alcanzada en cada Esfera para que las Ideas Divinas se incorporen en la sustancia electrónica de cada Esfera en una secuencia ordenada, y even­tualmente puedan alcanzar la Séptima Esfera o el Reino Etérico, donde Ellas, las Ideas de Dios, esperan la precipitación al mundo físico de la Forma.
La Primera Esfera representa el Mismo Corazón de la
Creación. Los grandes Seres que forman la Inteligencia Directi­va de esta esfera son conocidos como los Manús de la raza humana. El Maestro que activa su Deseo en el Mundo del hom­bre se llama el Chohán del Primer Rayo —El Morya—. Es su Servicio a la vida, llevar las ideas de Dios y sus Directrices des­de la Cabeza Divina a la mente de los Seres que están en la Segunda Esfera donde las invisten en forma que puedan, actua­lizarse. En esta primera Esfera, nace cada Idea, Designio, Esque­ma y Bendiciones que algún día se manifestarán en el mundo físico. Sus Habitantes son Seres cuyo servicio a la vida es el de incorporar estas Ideas de Dios y llevarlas hasta la periferia donde termina la Primera Esfera y aquí confiárselas a los Men­sajeros de la Segunda Esfera que aguardan.
Su Llamada representativa es la Llama Azul. Las Cualida­des de Dios amplificadas a través de la Invocación a la Llama son: La Omnipotencia, La Perfección, La Fe, El Deseo de hacer la Voluntad de Dios a través del Poder del Padre. El Arcángel de este Rayo lo es Miguel y su complemento es Fe. El Elohim es Hércules y su Complemento Amazona. Este Rayo es Magneti­zado el Domingo y su Chakra es la garganta: (Chakra laríngeo).
¿Cuál mente finita podría concebir la belleza, la perfec­ción, la felicidad y la alegría de estas Ideas? Aquí viven Hues­tes de Querubines y Serafines, Mensajeros de "VA Más Alto", envueltos en el Fuego de la Creación incorporado a su Esencia y a su Propio Ser y luego, comenzando el gran Ritual Cósmico de las Bendiciones del Ciclo, de Reino en Reino, llegan a las fronteras más lejanas y hasta la periferia de la Séptima Esfera. Conteniendo la más pura Esencia Divina dentro de su Ser Bri­llante, Ellos van en su Sendero Cósmico, llevando la Luz del Cielo a la Conciencia de los Seres de la Segunda Esfera.
Los Moradores Celestes de la Segunda Esfera amorosamen­te reciben el Mensaje Cósmico y las Ideas del Corazón de Dios. Las asimilan y las invisten en la sustancia de su Propia Gran Luz y con la Sustancia de Luz Universal que forman la atmós­fera de esta Esfera, y entonces la pasan a la conciencia recepti­va y a la atmósfera del Tercer Reino.
En esta Segunda Esfera, las Ideas de Dios y los patrones de la futura grandeza son moldeados en forma de pensamiento a través del uso creativo de la Fuerza Mental Superior. De esta forma la semilla del Padre cae en terreno fértil (la Inteligencia Consciente Individual) y empieza a tomar una forma definitiva en el mundo del Pensamiento Divino.
Las Inteligencias de Dios que Gobiernan esta Segunda Es­fera son los Maestros Jesús y Koot-Humi al igual que el Maestro Djwal Khul que es un adepto de la Segunda Esfera del Amor y Sabiduría. Conjuntamente, ellos interpretan las Ideas de Dios que vienen de la Primera Esfera, a través de la formación de las Religiones y Fe del Mundo. Su Representante el Chohán del Segundo Rayo es el Maestro Confucio que consolida los Servi­cios Cósmicos a través de los canales educacionales en las Esfe­ras Internas, al igual que en el mundo de la apariencia física.
La llama representativa es el Rayo Amarillo. Las Cualida­des de Dios amplificadas a través de la invocación son: La Om­nisciencia, el Entendimiento, la Iluminación y el deseo de conocer a Dios a través de la mente de Dios. El Arcángel de este Rayo lo es Jofiel y su complemento (Cristina. El Elohim lo es Casiopea y su complemento Lumina. Este Rayo se magnifi­ca el Lunes y su Chakra es el Coronario.
Tan grande es la riqueza de las Emanaciones del Padre que esta Esencia tiene que moverse siempre hacia adelante, investida en patrones de pensamientos inteligentes, deseando siempre darse a sí misma en bendiciones rítmicas. De esta forma la Tercera Esfera es alertada para recibir la Divina Emanación.
En la Tercera Esfera, la gloria y radiación de la Segunda Esfera ya ha investido la Divina inmaniencia en los patrones de pensamiento para que sea mejor asimilada por las vibracio­nes rítmicas de este Reino. Estas Ideas de Dios son animadas con la vida y se convierten en vivos focos pulsantes de "aquello que está por venir". Este es el Reino del Espíritu Santo: bajo la dirección de ese Gran Representante Cósmico de la Tercera Persona de la Trinidad, la cual conocemos con el Título de Mahá Chohán y que es en estos momentos, el Amado Pablo el Veneciano, anterior Director del Tercer Rayo.
En esta Tercera Esfera, la esencia de la vida es impartida a las formas de pensamiento que descienden de la Primera y Segunda Esferas. Hasta que el pensamiento no es investido con la vida, a través del sentir natural, no se convierte en una fuer­za vital viviente en lo referente al mundo Tridimensional. Por consiguiente, la Tercera Esfera vitaliza todas las manifestacio­nes que serán siempre exteriorizadas en el planeta Tierra.
La actividad de la Tercera Esfera, al igual que un prisma divide los Rayos espirituales a través de los que fluye la vida que hace que los pensamientos se conviertan en cosas actuali­zadas y la radiación y regalos del Tercer Rayo proceden a través de las cinco subdivisiones del mismo al mundo de la forma. Las Grandes Chohanes de estos Rayos por lo tanto trabajan bajo la supervisión de su Dirigente, el Mahá Chohán.
La primera subdivisión de la Tercera Esfera está bajo el Chohán conocido como nuestra Señora Lady Rowena. Su ser­vicio Cósmico a la vida es el de recibir los esquemas o Pensa­mientos Divinos que contienen dentro de ellos los movimien­tos mundiales, al igual que las bendiciones individuales para la raza humana, y los divide en diversos materiales, al igual que el Servicio potencial a la Vida. Ella se los da a aquellos Chohanes a cuyo cargo está la dispensación de esas actividades específi­cas. Estos chohanes a su vez los proyectan desde» sus Esferas de Actividad al mundo de la forma, mediante los Chelas conscien­tes o inconscientes que están abiertos a sus Inspiraciones e Influencias Cósmicas. El Arcángel de este Rayo es el Amado
Camoel y su complemento es Caridad. El Elohin es Orion y su complemento Amor a. Su Llama es Rosada y es magnetizada el martes. Su Chakra es el Corazón. Las Cualidades de Dios am­plificadas a través de la Invocación son la Omnipresencia, la Compasión, la Caridad, el deseo de ser Dios en Acción, median­te el Amor del Santo Espíritu.
Un grupo de seres de la Tercera Esfera se une a las Hues­tes Querúbicas y Serafínicas al prepararse a trasladar las vidas de formas de pensamiento encarnado a la Cuarta Esfera de la Conciencia de la Vida. DE nuevo una gran difusión de resplan­dor, una más rica radiación a través de la atmósfera de la Esfe­ra de la Visitación hace que las Ideas Divinas que pulsan a través de la sustancia electrónica sean absorbidas por las conciencias receptoras de la Cuarta Esfera para que las mismas sean desa­rrolladas.
El Gran Chohán de la Cuarta Esfera es conocido como el Maestro Serapis Bey. Las formas de pensamiento desarrolladas de la Primera y Segunda Esfera y dotadas de la vida del Espíri­tu Santo en la Tercera Esfera, encuentran su primer punto de contacto con la conciencia individual de los seres no ascendi­dos en este Reino. La mayor cantidad de Arquetipos Divinos (Presencias) moran dentro de este cuarto Reino. Aquí las Ideas de Dios, Patrones y Designios son recibidos por estos Egos Crísticos, desarrollados por ellos a través de los siglos de labor y proyectadas por Ellos al mundo de los hombres a través de sus propias personalidades físicas o a través de aquellos estu­diantes avanzados que funcionan en los caminos similares a aquellos que se están desarrollando y perfeccionando en este Reino. Las cualidades de Dios amplificadas a través de la Invo­cación son: La pureza, el deseo total de conocer a Dios median­te la pureza de cuerpo, mente y alma y a través de la Conciencia de la Divina Madre. La Llama representativa es el Rayo Blanco o Cristal que es magnetizado el miércoles. El Chakra se encuen­tra en la base de la espina dorsal. El Arcángel es Gabriel y su complemento es Esperanza. El Elohin es Claridad y su comple­mento es Astrea.
Aquellas ideas que no toman alma en las Conciencias In­teligentes del Cuarto Reino siguen hacia adelante, cargados por las Huestes Serafínicas y Querúbicas, y esta escolta de Honor del Cuarto Reino las lleva a la conciencia de los Seres que aguardan en el Quinto Reino.
Dentro del Quinto Reino, la Semilla del Padre, que está particularmente conectada a los descubrimientos científicos, inventos e investigaciones científicas, es desplegada y recibida por las Conciencias Recepticas de aquellos dedicados a estos quehaceres en los Templos de la Ciencia que están activos den­tro de esta Esfera. De estos templos, la misma es dirigida a la mente y al corazón de aquellos hombres y mujeres desinteresa­dos que colaboran en estas avenidas de expresión en la Tierra.
El Gran Chohán del Quinto Reino es el Maestro Hilarión. Su Llama es el Rayo Verde el cual es magnificado el jueves. Las cualidades de Dios amplificadas a través de la Invocación son: La Verdad, la Curación, la Consistencia, el deseo de preci­pitar la abundancia de Dios a través del Concepto Inmaculado de la Santísima Virgen. El Arcángel es el Amado Rafael y su complemento La Santísima Madre María. El Elohim es Vista (Ciclópea) cuyo complemento es Virginia.
Al pasar a la Quinta Esfera con la Esencia de Dios, vemos que las Bendiciones no merman y que mientras observamos, la gloriosa energía espera su transmisión a la Sexta Esfera para ampliar el círculo de la expresión manifestada.
Dentro de la Sexta Esfera encontramos los centros causa­les de la Religión Cristiana, donde la adoración devocional y emocional son particularmente fuentes por las cuales la energía espiritual es liberada para bendecir a la raza humana. Aquí, en el Cielo Superior del pensamiento ortodoxo, mora el gran Coro Celestial. De esta bella Esfera fluye la inspiración para aquellos hombres y mujeres que han respondido al llamado de ser líde­res religiosos y que están conduciendo a sus rebaños como su capacidad se los permite.
El Gran Chohan de la Sexta Esfera es la Maestra Lady Nada y representa la Paz de Dios. Las cualidades de Dios am­plificadas a través de la Invocación son: el Ministerio Crístico, el deseo de estar al Servicio de Dios y del hombre a través de la Maestría de Cristo. El Chakra es el plexus solar. Su llama es el Rayo Oro Rubí el cual es magnificado el viernes. El Arcángel es el Amado Uriel y su complemento Aurora. El Elohin es Tranquilidad (Paz) y su complemento es Aloha.
Al prepararse las Huestes Querúbicas y Serafínicas para traer las Bendiciones del Padre a la Séptima Esfera, comproba­mos que por su destino natural, la periferia del Reino y el mundo tridimensional de hoy, se ha hundido por debajo de las líneas de la frontera de seguridad.
Es al Séptimo Reino y a su Chohán (mi humilde Ser) que tienen que buscar el primer punto de contacto entre la con­ciencia externa y el patrón divino de la Voluntad de Dios y de sus Mensajeros. La Séptima Esfera mantiene dentro de sí mis­ma el patrón etérico de la manifestación del Esquema de Dios que ha sido bajado rítmicamente a través de las Seis Esferas Anteriores y que espera su expresión en la forma Física. Es la primera Esfera sobre la Octava humana de limitación e imper­fección a la cual el alma asciende en su jornada de regreso al Corazón de Dios.
Es, por lo tanto, el Oficio y la responsabilidad del Chohán del Séptimo Rayo, el de proveer un sendero mediante el cual la humanidad pueda unir de nuevo su conciencia con las Esferas Internas y a su vez convertirse en conductores individuales de la Divina Perfección de estas Esferas a través de la conciencia del ser externo.
Este Rayo es conocido como la Llama Violeta, y es mag­nificado el sábado. Las cualidades de Dios amplificadas a través de la invocación son: la Libertad, el Ritual, la Transmutación, el deseo sobresaliente de renovar las cosas mediante la aplica­ron de las leyes de la Alquimia. Su Chakras es el Asiento del Alma. Su Arcángel es Zadquiel y su complemento Amatista.
Su Elohin es Arturo y su complemento Victoria.
Los Ascendidos Maestros han dicho en repetidas ocasio­nes que este Reino está literalmente a "punto de reventar" debido a todas las cosas provechosas que han sido enviadas des­de las Esferas anteriores.
Debido a la resistencia y al rechazo de la conciencia exter­na del hombre para aceptar el Esquema Divino, el Reino Etérico no ha podido transmitir estas bendiciones y glorias que han descendido desde las Esferas Superiores y poder así completar el ritmo del esfuerzo Creador. Cualquier hombre de la familia humana puede ofrecerme su conciencia a mí y pedir que su Ser individual sea un conducto de salida para las bendiciones y la perfección contenidas en Mi Reino.
Cada hombre, mujer o niño que vive en la tierra hoy, o que llegue aquí en el futuro, tiene una Divina Presencia, un Patrón de Dios, un Arquetipo que mora en una de las Siete Esferas. Cada una de esas corrientes vitales encarnadas tiene la finalidad de ser un centro radiante de la fuerza espiritual del Reino interno donde su Presencia Mora. Ella debe comprender que su Ser Superior está en la actualidad viviendo y sirviendo a la vida en una de estas Esferas, desarrollando ciertos designios de Dios recogidos por su Conciencia Superior. Qué variados designios aguardan la receptividad de la mente externa para que las mismas puedan encontrar expresión en el mundo de la forma.
Las características presentes en el individuo, sin importar que éstas estén en una etapa avanzada de desarrollo, indican el Rayo y la Esfera a que ellos pertenecen. Al purificar el indivi­duo su propio mundo, aumenta el nivel de la acción vibratoria de su Rayo a su más poderosa y perfecta expresión a través de su ser personal y a la misma vez, se convierte en un centro radiante de la Fuerza Espiritual que proviene de la Esfera en la cual su presencia Mora y que tiene un efecto beneficioso sobre toda manifestación de vida a su alrededor.

LA LEY DEL CÍRCULO
La Ley del Círculo gobierna toda vida manifestada, desde la más pequeña molécula hasta la Cabeza Divina. Cada Expre­sión de vida es dotada con cierta cantidad de energía según sus necesidades, y es por consiguiente dada la oportunidad de una vida mejor con cada aspiración.
No es generalmente entendido por la mayoría de personas, que ellos, como la propia manifestación de la vida, son respon­sables por la Ley Cósmica de cada partícula de la preciosa energía sacada del Corazón de Dios. Tampoco están enterados que esta energía está obligada por el Edicto Divino a la absolu­ta obediencia a la voluntad y comando del hombre. Esta es la
más grande expresión del Amor y Generosidad de Dios para con sus hijos.
Esta energía de Luz, es el canal mediante el cual las vibra­ciones viajan. La distancia que cubre, depende de la intensidad con la que fue proyectada, pero siempre, en su trayectoria de proyección y regreso, obedecen la Ley del Círculo, y mientras está ausente del aura del individuo que es responsable de su proyección, ella atrae hacia sí misma las vibraciones que corres­ponden a su misma clase. Por lo tanto, cuando completa el Ciclo y regresa al lugar de donde surgió, ella viene acompañada por un gran número de la misma cualidad de pensamiento y sentir de vibración con la cual inició su trayectoria.
Nunca ocurre un error en el regreso de la energía de una persona. Cada ola, regresando, conoce inequívocamente su propio generador. La Ley Cósmica es exacta. En el mismo ins­tante en que la energía que regresa toca el aura de aquel que la ha proyectado, se asienta y comienza a germinar la semilla que producirá una cosecha según su naturaleza. Si la energía que fue lanzada era armoniosa y benévola, a su regreso le traerá al individuo paz y abundancia; pero si los pensamientos fueron de discordia o de naturaleza dañina, la cosecha del individuo será igualmente amarga. El Maestro Jesús dijo: "Lo que sem­braréis, cosecharéis".
La Ley de Retribución; la Ley de Causa y Efecto, y la Ley del Círculo son sinónimas y se refieren a la misma Ley Cósmica. Mientras esta Ley ha obrado infaliblemente a través de todas las experiencias que ha tenido la humanidad, los indi­viduos no han aprendido la lección a través de sus efectos y 'sería mucho más sabio y seguro el vivir dentro de la Ley de la Armonía hasta que el elemento de Amor dentro de los indivi­duos se haya desarrollado hasta el punto en el cual ellos quieran actuar por Amor en vez de por la Ley. Jesús ha dicho: "Moisés os trajo la Ley, Yo os traigo el Amor".
Bajo la Nueva Dispensación, la atención del hombre se está encaminando nuevamente hacia el Cristo dentro de su Corazón. A él se le está indicando que eleve sus ojos a la per­fección de su propio Arquetipo, hecho a la imagen y semejanza de Dios y se le está enseñando el poder de la Invocación me­diante el cual, él pueda llamar a su Padre Eterno para que El lo regrese a su Divina Memoria Eterna y le revele "la Gloria que moraba en El en el principio, antes de que el mundo fuese".

CICLOS CÓSMICOS
Los Grandes Acontecimientos Cósmicos también se mue­ven en ciclos o círculos y el Gran Ciclo de catorce mil años que gobierna la Dispensación de los Siete Rayos, tiene que llegar a su fin uniendo o enlazando el Primer Rayo con el Séptimo.
Esto es por lo que el Gran Chohán del Primer Rayo, el Maestro Morya, y Yo, como Chohán del Séptimo Rayo, con nuestros respectivos Chelas, estamos tan unidos al presente en interés, propósito y esfuerzo.
Esto no quiere decir que los otros Cinco Chohanes y sus Chelas no están vitalmente interesados en la gloriosa actividad que está surgiendo en estos instantes, la cual es representativa
de este Rayo y que serán mucho más magníficas al compene­tramos más y más en la acción del Nuevo Día. Se podría decir que la Dispensación del Séptimo Rayo es la Cosecha Cósmica, porque es realmente la unificación o la recolecta de los mejores esfuerzos de todos los Rayos desde la iniciación del Ciclo Cós­mico. Puede ser también como el acto final de una gran Opera Cósmica donde todos los esfuerzos de los músicos y artistas son presentados en una gloriosa sinfonía final. Cada individuo que tome cuerpo dentro de este Gran Ciclo tiene una parte integral y activa en las actividades del Séptimo Rayo y, sea éste ascendido o no ascendido, compartirá su Gloria.
Bajo los auspicios de este Rayo, una oportunidad se presenta mediante la cual cada miembro de la raza es invitado a dar una mano" a esta Gran Rueda Cósmica y de esta manera aligerar la llegada de ese día en el cual el esfuerzo hecho se manifieste en forma triunfante.
Durante los próximos dos mil años la tierra pasará por un período de actividad sin precedente a través de todos los cana­les de esfuerzos físicos y espirituales. Todos los individuos ten­drán dentro de su alcance la oportunidad de recibir la Luz de la Nueva Enseñanza y obtener la Maestría y por consiguiente cosechar los frutos de sus esfuerzos a través de muchos siglos de servicio bajo cada uno de los Rayos anteriores. Cada indi­viduo que pertenezca al Planeta, sin importar al Rayo al cual pertenece, que no obtuvo su liberación hasta ahora, le será dada la oportunidad de reencarnar durante este ciclo del Sépti­mo Rayo y será educado a través de las verdaderas líneas espi­rituales y a través de su conocimiento del Sagrado Fuego podrá consumir "todo lo sembrado por su enemigo" (su ser inferior) y al mismo tiempo ofrecer una cosecha fructífera a su Señor.
Se podrá ver claramente que todos los Siete Chohanes están muy interesados en la cosecha de todos los individuos bajó su cuidado y que todos los Grandes Seres y Poderes de Luz que estén involucrados en alguna forma con la evolución del planeta están uniendo sus Fuerzas bajo la Gran Hermandad Blanca en un Gran Esfuerzo por liberar la Tierra y a sus mora­dores de las tinieblas que tratan de envolverlos. Nosotros sola­mente esperamos la respuesta del hombre a nuestro llamado.
El cierre de este Gran Anillo Cósmico será el inicio de una Edad Dorada donde Dioses, Angeles y Hombres caminarán unidos en paz y armonía y la Tierra tomará su correspondiente lugar entre las triunfantes Estrellas en el Firmamento de Dios.
Verdaderamente no está lejano el día del cumplimiento de la profecía:
"Ojos no han visto, ni oídos escuchado, tampoco han penetrado en el corazón del hombre las cosas que Dios ha preparado para aquellos que Lo aman".
será manifestada ante todos los hombres.

LA HIRVIENTE LLAMA CÓSMICA DE LIBERTAD
La humanidad no está consciente del hecho de que mien­tras ellos han caído de su Estado Divino, debido al Amor del Padre Eterno, nunca han sido despojados de su Poder Creativo. Ellos no comprenden cómo ellos mismos crean cada experien­cia, tanto las buenas como las malas que se manifiestan en su mundo. Los Estudiantes del Nuevo Día, mientras aceptan esta Verdad, no están aún totalmente convencidos en sus sentidos de que ellos poseen el poder de disolver, mediante el uso de la Llama Consumidora, las experiencias indeseables que hacen su diario vivir intolerable.
La Inteligencia Directora del Hombre es la autoridad sobre la energía de su corriente vital. La Energía es Dios en Acción. Es la sustancia mediante la cual toda creación manifestada o inmanifestada es formada. Es la emanación desde el Cuerpo o Conciencia de Dios que cargada por el Edicto Divino de obe­diencia incuestionable a todo mandato de la voluntad del hom­bre, esté o no consciente de su acción aquel que la use.
Mientras esta pura Energía de Vida de Dios no puede ser contaminada en su Esencia Pura o Luz Interna, sí puede ser cubierta con la calidad de la conciencia del que la usa y, por consiguiente, obedientemente, asume cualquier forma que el generador disponga, sea ésta para el bien o para el mal.
Es este revestimiento oscuro sóbrela Pura Luz electrónica, lo que origina las sombras sobre nuestra estrella brillante, y las formas tenebrosas de energía mal cualificada que asume cuando regresa a su aura es lo que causa que la vida del hombre en este planeta sea tan triste.
Mi Servicio para con la Tierra como Chohán del Séptimo Rayo es el de enseñar al hombre cómo consumir sus errores por medio de la Llama Consumidora del Amor Libertador y activamente inspirarlos con el deseo positivo de un medio de vida más puro, limpio y alegre. Con esta finalidad en mente, Yo he señalado sin cesar la importancia del uso continuo o de la aplicación del Aspecto Purificador y Consumidor del Fuego Sagrado. Yo no exagero cuando afirmo que ninguna persona hace el uso suficiente de este Fuego Cósmico Violeta de Amor Libertador, ya que debe recordarse que la corriente vital ha reencarnado y vuelto a reencarnar miles y miles de veces en el largo camino de su evolución y ha estado usando incorrecta­mente la energía de la vida constantemente durante ese largo período.
El Maestro Jesús ha dicho que cada hombre es responsa­ble por la energía que él usa. Nosotros los que nos encontra­mos en el Estado Ascendido, al igual que todos los hombres, somos responsables y tenemos que dar cuenta bajo la Ley Cós­mica por toda la preciada sustancia de Vida que usamos. Por lo tanto, como Chohán de la Dispensación del Séptimo Rayo, Yo estoy hondamente agradecido al Eterno Padre de Toda Vida y Luz, que ha concedido al hombre la oportunidad de eliminar toda la acumulación de discordia en su ser y mundo a través del uso de la Llama Consumidora del Amor Libertador, limpiando y purificando su mente, para que no vuelva a existir en ella una manifestación negativa y para que eleve su concien­cia al lugar donde él pueda unir sus fuerzas con las de su espíri­tu y encaminarse a su eterna Liberación, aun cuando camine, todavía en la Tierra, en su forma humana.

MORADAS Y RETIROS
Es privilegio de todo individuo que haya avanzado lo sufi­ciente en el Sendero de la Evolución como para merecer su Ascensión, el de Mantener un "HOGAR" en cualquiera de los planetas en el cual él haya servido a la Vida y puede regresar a esta Morada, a su voluntad, cada vez que lo necesite, en el cumplimiento de sus deberes.
Muchos seres de las Huestes Liberadas aún mantienen ese punto focal en el planeta Tierra y Ellos muchas veces regresan a él por una u otra razón. Esta morada es generalmente un hogar que Ellos han tenido durante Su existencia corporal y mientras la misma puede estar ocupada por otros habitantes terrenales, no impide que el Maestro tenga un esquema etérico del lugar en su conciencia, tal como era durante los días de Su existencia corporal allí, y su ir y venir no molesta en lo más mínimo a los presentes ocupantes y lo que hace es convertir el lugar en un foco de Luz y Radiación.

Algunos Maestros mantienen varios hogares en esta forma. En adición a mi Hogar en Transilvania, Yo también tengo uno en la Ciudad Etérica que existe sobre el Desierto de Sahara, de donde proviene el patrón de bienandanzas que fue establecido en la Tierra hace miles de siglos, cuando todos conocíamos la gran perfección, paz, abundancia, felicidad, y lo más importante de todo era el que teníamos una consciente inteligencia conectada con nuestro Divino Ser.
Yo, muchas veces regreso a la gloriosa paz de este Hogar perfecto, desde donde Yo envuelvo la Tierra y sus habitantes con la Divina Esencia que es la atmósfera natural de este tan preciado lugar.
Si ustedes desean ponerse en contacto con la Ciudad Celestial, podrán hacerlo mediante el Rayo de su atención y encontrarán que les vienen la Paz y la Armonía que forman parte permanente de su medio ambiente.

LA GRAN HERMANDAD BLANCA
Las actividades de la Gran Hermandad Blanca, son tan diversas en su alcance, que requiere la colaboración de cientos de Seres de Dios liberados, para dirigir las variadas líneas de fuerza, mediante las cuales el progreso de la raza es asegurado.
En Shamballa, ustedes podrán ver una estable corriente de visitantes que fluyen del Trono del Rey y hacia él. Estos visitantes son aquellos Seres que están dedicados a engrandecer las fronteras del Reino de Dios.
Sería completamente imposible que un Ascendido Maes­tro gobernara y ejecutara todas las actividades diferentes de la mente y Corazón de Dios. Piensen cuánto menos puede hacer un ser no ascendido, tratando de concentrar el bien, planeado para el progreso de nuestra Estrella, a través de los confines limitados de una conciencia humana. Un pensamiento claro y sin prejuicios de ninguna clase, demostrará la veracidad de esta afirmación y la imposibilidad de que tal servicio sea llevado a cabo por un solo individuo.
Si un ser no ascendido pudiese proveer el medio y el ca­mino de elevar un planeta y algunos diez billones de almas al Estado Crístico, ¿no creen ustedes que ya los Avatares que han vivido y que se han incorporado a su Presencia Crística emanante desde la Cabeza de Dios hubiesen llevado a cabo este Servicio? Sin embargo Buddha vino y se fue, lo mismo hizo Jesús, dejando espacio para que otras corrientes vitales ofrezcan las energías y el talento de sus mundos individuales al esquema evolutivo.
En nuestra Octava, la Gran Hermandad Blanca fue forma­da por Sanat Kumara con el propósito de elevar la conciencia de algunos de los lujos de este planeta hasta el punto donde pudieran convertirse en Señores de la Llama y poder dedicar su energía de vida a enseñar a otros miembros de la raza, cómo emitir su autogenerada Luz. Es la voluntad de Dios el permitir a sus hijos el convertirse en co-creadores en unión con Él. De hecho, esta es la razón para que los mundos fueran formados y a los que se enviaron a los hombres y mujeres para que experi­mentaran con la energía y pudieran disfrutar la alegría de la creación, a través de sus propios esfuerzos conscientes.
Cuando un individuo o un grupo de individuos le rehusan a otras corrientes de vida la oportunidad de desarrollarse y colaborar en la realización del Esquema Divino, estos canales no están expresando la generosidad de Dios ni tampoco la de la Gran Hermandad Blanca, la cual está constantemente esforzán­dose en conseguir adeptos a sus filas y en obtener la coopera­ción de los Hijos de los Hombres.

LA HERMANDAD DE LOS HOMBRES
No existen muchas corrientes de vida que puedan com­prender el alentador deseo para la Hermandad en el corazón de todas las personas, sin mencionar el esfuerzo aun más difícil que denota el sacrificar su ser externo para la Causa. través de los siglos, desde que la humanidad cayó de su estado natural de perfección espiritual, uno puede casi contar con los dedos de sus manos las corrientes de vida que han trabajado intensa­mente para atraer la atención de la raza humana hacia el Estado Divino. Entonces, casi invariablemente, estos espíritus dedi­cados, se gradúan en la rueda del nacimiento y la muerte a través de su propio esfuerzo auto-consciente dejando el escena­rio de la lucha terrenal a los pocos que han permanecido y que han comprendido su misión y se dedican a seguirla.
Toda labor espiritual de parte de los "Pastores" de la raza es tan eficaz como lo es el sentido de amor dentro de ellos. El único propósito para las normas y reglamentos en cualquier trabajo es el de asistir al agrupamiento de corrientes vitales en la escalera de evolución, pero muchas veces se encuentran que "la palabra destruye" cuando no es correctamente usada, don­de el espíritu debe dar vida.
Los Maestros del Saber siempre se han esforzado en incul­car dentro del estudiante de la Vida, el deseo de cumplir con ciertas leyes que hacen que, para ellos, el progreso sea feliz y productivo. Este es el Verdadero (camino para guiar a las "ovejas" desde las tenebrosas cavernas de la apariencia humana a la Luz del despertar de Dios.
Es muy encomiable el mantener en alto una antorcha encendida para que su luz alumbre la oscuridad del tortuoso camino que conduce del mundo de la oscuridad a la Luz. Pero cuando el "aceite del espíritu" se derrama en una Nueva Lám­para, sabios son aquellos que llenan sus lámparas individuales en esa fuente, debido a que el "suministro" puede secarse en la hora de mayor necesidad. Entonces ¿con qué podremos alum­brar el camino para los Hijos de los Hombres? Muchos indivi­duos se presentan con una lámpara vacía a la hora en que la Luz es más necesitada. Estos no tienen la sustancia (Luz) y no pueden conducir al que lo busca como guía para que lo lleve al verdadero sendero que lo llevará a su eterna liberación.
Es muy noble que un Espíritu Guardián escoja el mante­nerse con su pueblo. Pero hasta Nosotros los de la Hueste As­cendida que vivimos en el corazón de la Armonía, solemos visitar el Sol de Nuestro Sistema para renovarnos en forma tal, que podamos servir mejor a la humanidad, la cual trata insacia­blemente de encontrar el verdadero camino que le dará la liber­tad y romperá todas las cadenas que lo mantienen unido al mundo de la forma.

EL SERVICIO A LA VIDA
En lo que corresponde al servicio a la vida, la mayoría de personas siguen el curso establecido por su corazón y a tal fin el regalo del libre albedrío se les ha dado por la Ley Cósmica. Sin embargo, se encontrará que, mientras más se abre la con­ciencia del hombre a la Luz de la Verdad, más cerca estará de comprender los mandatos establecidos por Aquellos que han transitado el Sendero de la Liberación antes que él.
Durante la "última Cena" el Maestro Jesús dio al mundo una lección de humildad cuando El le lavó los pies a sus discí­pulos. Aquí nos encontramos con una demostración del hecho de que, el más adelantado siempre servirá a los atrasados. Esta nobleza en el servicio, es siempre imitada por aquellos de la Hueste Liberada de Luz que están sirviendo a una humanidad atada y llena de sufrimiento. En cada lugar fuera del Reino donde existe una especial necesidad de ayuda o en los momen­tos de gran emergencia, siempre se encontrarán estos Hijos e Hijas de Dios, desinteresados, sirviendo a sus hermanos» necesi­tados sin que a ellos se les conozca y sin buscar que dichas per­sonas les den las gracias.
Muchos de estos Maestros del Amor sirven a la vida en las oscuras sombras del plano astral, y muchas veces con sus ma­nos, sacan de allí a corrientes de vida cuyo Karma les obliga a morar en él. También transmutan las creaciones, con aparien­cia humana, que se han acumulado a través de los muchos siglos del mal uso de la energía de la vida pura de Dios. Otros sirven en lugares más profundos, en las tinieblas, donde muy raras veces la luz penetra, esforzándose por aliviar a través del Amor y la Misericordia la deuda Kármica de las almas que sufren.
Esos Seres desinteresados son Seres Emancipados, muchos de los cuales una vez habitaron la Tierra en su revestimiento de carne, y que a través de su obediencia a la Ley Cósmica de la Vida auto-abnegación y servicios, alcanzaron su liberación eterna y que, sin embargo cuando el "Portón del Cielo" fue abierto ante sus ojos, voluntariamente rechazaron la Gloria y la Felicidad que tanto merecían para servir a sus sufrientes hermanos en cualquier lugar que el Karma de ellos los colocara.
En el caso de que el hombre espiritualmente despertado, se encuentre todavía en su forma humana, la Misericordia de la Vida le ofrece la oportunidad de servir a sus compañeros hasta donde la totalidad de sus conocimientos y capacidad le permitan, mientras todavía quede alguna energía sin redimir que tenga que ser eliminada. Este servicio es medido por la Ley Cósmica en contra de su deuda Kármica y de esta forma le es permitido balancear su deuda a la vida en unos pocos años, lo cual, siguiendo el curso ordinario de los eventos, le tomaría muchas encarnaciones eliminar. Por lo tanto en su servicio a la vida bajo el auspicio de la Dispensación del Séptimo Rayo, el individuo que sirve a sus semejantes es el que más se beneficia. Como el Maestro Jesús dijo: "Mayor amor que éste, el de dar su vida por un amigo, ningún hombre ha tenido".

ESFUERZO COOPERATIVO

La conciencia humana es impredecible. Algunas veces se sale del sendero que ella ha escogido mediante su libre albedrío para, luego de muchos pesares y desasosiegos, eventualmente encontrar de nuevo el recto y seguro Sendero que lo conduce a la Vida Eterna. VA Canal de la Verdad también da vueltas innecesarias, pero de la Fuente Cósmica siempre fluye el Agua Viviente que ha nutrido la naturaleza espiritual de la humani­dad y si se cierra una puerta de este Manantial, el Agua de la Vida correrá a través de otro canal que será aportado por la Vida. Nunca dejará de correr, impulsado por el Amor de Dios, que busca siempre el alcanzar y expandirse a través de sus Hijos. Esta Agua de la Vida también es impulsada por el mag­netismo del alma de los hombres cuyo deseo del Conocimiento no puede dejar de ser satisfecho.
¿No han visto ustedes cómo un riachuelo cuyo curso ha sido bloqueado por algún obstáculo, altera su rumbo y traza un nuevo canal para llegar a su destino final? Esta es la natura­leza de la Vida —el nacimiento y la muerte— el alza y baja de las mareas —la inhalación y la exhalación— y no existe forma, mediante la cual pueda interferirse el flujo natural del ritmo de la vida.
El sol no puede limitar su brillo a un solo rayo, ni tampo­co el Amor de Dios a una Conciencia humana. El alma de los hombres es la preocupación de los Maestros del Saber —todos los hombres, negros, blancos o amarillos, en todos los países—, porque de la Llama que arde en sus corazones vendrá la ilumi­nación que hará de esta Oscura Estrella un Brillante Sol de Libertad.
A través de la expansión de su Luz, el Gran Señor, el Sanat Kumara, podrá regresar a su Morada en Venus, después de siglos de exilio voluntario en este planeta, donde, descono­cido y sin reconocimiento excepto por parte de unos pocos, El ha completado con la Luz de su Corazón el balance necesa­rio que es demandado por la Ley Cósmica para que cualquier estrella o planeta ocupe su lugar en algún sistema solar. Nuestra Tierra se ha mantenido muy por debajo de su cuota desde "La Caída del Hombre" hasta nuestro tiempo y si no fuera por este Gran y Poderoso Amigo, que está continuamente balanceando el déficit en la generación de Luz, este planeta se habría destruido hace mucho tiempo.
Ahora, sin embargo, desde que cierto número de huma­nos ha respondido a nuestra llamada para la expansión de una mayor cantidad de Luz, Nosotros esperamos que a través de nuestros esfuerzos cooperativos más y más seres humanos se despierten a su responsabilidad de liberar más de la energía armoniosa para que podamos cumplir con nuestra cuota de Luz demandada por la Ley Cósmica y que nuestro Gran Bene­factor sea liberado de su labor impuesta por sí mismo y cum­plamos nosotros con nuestras correctas obligaciones.
Venus y la Tierra están destinados a pasar por unas seve­ras iniciaciones, en un no muy lejano futuro, y es imperativo que Sanat Kumara esté en su Planeta cuando éste pase por su crucial experiencia. Es también muy obvio que El no abando­nará la tarea (que El voluntariamente se ha impuesto de respal­dar a la Tierra y a sus moradores hasta que ella pueda cumplir con las demandas de la Ley Cósmica.
No es sorprendente que los Hijos del Cielo, estando ente­rados de esta condición Cósmica, estén haciendo esfuerzos extraordinarios a través de sus energías combinadas para des­pertar a la humanidad del letargo de sus sentirlos a un punto en que ellas pueden reconocer la posición seria en que este Planeta, que es realmente su hogar, se encuentra en este Mo­mento Cósmico y que al comprender, se unan en la totalidad de sus esfuerzos en la tarea de expandir la Luz, lo cual no solamente liberará al Amado Sanat Kumara sino que le asegu­rará a la Tierra su correcto lugar en nuestro sistema debido a su Luz, a su Canción Cósmica y a su contribución a la Melodía de las Esferas.

LA LEY DEL PERDÓN

Una pregunta que me es frecuentemente hecha es sobre cuál es la actitud propia a tomar cuando uno descubre una proyección cargada de ira, odio o cualquier otro intento malé­fico en contra de sí mismo o quizás sobre otra persona que no esté consciente del ataque.
En casos de esta naturaleza Yo siempre he pensado que el procedimiento más misericordioso y lleno de Inteligencia Divina es el de inmediatamente asir esa energía mental y rodearla completamente con la Llama Ardiente Consumidora y de esta forma limpiarla y purificarla antes de que ella pueda tomar forma de alguna clase de manifestación destructiva y regresarla a su punto de origen. Luego Yo invocaría al Ser Crístico de aquel que la proyectó pidiéndole que ilumine esa conciencia para que entienda y revoque el error en su actuación.
Son las creaciones malévolas de los terrestres las que, cuando se encuentran, crean esas grandes marejadas que despi­den destrucción y forman los tomados, huracanes, terremotos y toda clase de manifestaciones tenebrosas que la conciencia humana se place en llamar "accidentes" y que son realmente la respuesta del Reino Elemental a tales creaciones.
Es un acto de gran mérito el invocar la Llama Ardiente Consumidora para que elimine todos los vértices de maldad y busque mediante su Consciencia Omniscente a los generadores de esa energía descualificada, consuma todos los impulsos que las motivan y transmuten por el Poder de su Llama, toda la apariencia malsana que han creado.
Nada se gana enviando la energía mal cualificada tal como está, a su creador. El propio acto de mala cualifícación por alguien prueba que él ignora la naturaleza Divina de toda ener­gía y está muy necesitado de la aplicación de la Llama Ardien­te Consumidora del Amor y Misericordia, en vez de una aplica­ción de la maldad que sería causada por el regreso de su energía negativa antes que ésta fuera purificada sin la adición a la misma del resentimiento del testigo.
El persistente y consistente uso de la Purificadora y Con­sumidora Ardiente Llama del Amor Liberador finalmente sacará a la corriente vital de su actual acumulación de discordia que le forma un Karma y de sus limitaciones. También edificará una Muralla de Luz impenetrable alrededor del que la usa, manteniendo fuera la discordia que está continuamente flotando en la atmósfera, causada por la emanación de otros. Cuando una perfecta armonía es evidente en la vida diaria del individuo, entonces se podría decir que él usa la Misericordiosa Poderosa Llama Purificadora de Dios suficientemente.
Aquí, Yo debo recordar al estudiante que los Centros Creativos (pensar y sentir) en la conciencia, deben ser usados en moldear la Luz Universal de manifestación y sustancia que ellos requieren para reemplazar las apariencias y a disolverlas.
No existe otro medio para la visualización del pensamien­to y sentir positivo, que se forme y manifieste como correcto en toda clase de descripción. Las generalidades no son específi­cas. Cuando Nosotros deseamos, por ejemplo, precipitar una cena, cada pedazo de pan, cada uno de los frutos, están diseña­dos dentro de la conciencia. Nuestra vida es un aliento dentro de la Sustancia de Luz, para formar un diseño y no es hasta que éste esté completado que se lleva al mundo de la forma. Así es con todo aquel que escoge el disfrutar las bellas manifes­taciones en el plano tridimensional.
Experimenten con sus facultades creadoras. Yo hice esto durante muchos años antes de que Yo obtuviera mi completa emancipación de las limitaciones de la conciencia humana. Escojan un diseño simple y moldéenlo de la Sustancia de Luz. Entonces cuando ustedes tengan la forma manifestada en sus manos ustedes tendrán más confianza en el poder de su propia energía de la vida, para crear y sustanciar los deseos de su cora­zón, dentro de su propia esfera de influencia y en el obtener su propio poder de gobernarse.
Observen el siguiente dicho: "CONOZCAN, OSEN, HA­GAN Y CALLEN". Esto conduce al éxito.
¡ SERÉIS LIBRES A TRAVÉS DE MI AMOR!
C. de S. G.

DECRETOS DEL SÉPTIMO RAYO
(EL RAYO VIOLETA)

(para sellar el Templo y Ios Chakras) Fuego Violeta
Corazón
¡Fuego violeta, divino amor,
arde dentro de este mi corazón!
Sóis clemencia verdadera siempre,
Manténme siempre contigo en comunión.
Cabeza
YO SOY luz, tú Cristo en mí,
libera mi mente para siempre;
fuego violeta, brilla por siempre
en lo profundo de mi mente.
Dios que me das eI pan cada día,
de fuego violeta mi cabeza llena,
hasta que Tu celestial resplandor,
de mi mente baga mente de luz.
Mano
YO SOY la mano de Dios en acción,
logrando victorias todos los días;
la satisfacción más grande de mi alma pura
es caminar por la Vía Media.

PERDÓN
YO SOY el perdón, aquí actuando, toda duda y temor expeliendo, los hombres para siempre liberando con alas de victoria cósmica.
YO SOY el que invoca con pleno poder el perdón a toda hora, a toda vida y a todo lugar y mundo con la gracia del perdón.
LLAMA VIOLETA
En nombre de mi Amada Presencia de Dios "YO SOY" en mí, YO te bendigo (3) en nombre de mi Amado Ser Crístico dentro de mi Corazón y en nombre del Amado Maestro Jesús, invoco al Amado Maestro Ascendido Saint Germain, al Amado Arcángel Zadkiel, al Amado Arturo, a todos los Angeles y a toda la Enti­dad que preste Servicios en la LLAMA VIOLETA TRANSMUTADORA, a que vengan (3) enciendan (3) un poderoso Rayo de Luz de la LLAMA VIOLETA TRANSMUTADORA en, a través y en contorno mío, en cada célula, átomo, electrón de mis cua­tro vehículos inferiores y de mis seres queridos, todos mis her­manos humanos —todo ser en evolución, el mundo elemental, el mundo animal, a todo ser encarnado y desencarnado, todo el Planeta Tierra, transmutando la causa, efecto, registro y memoria de toda negatividad y disuelvan toda creación imperfecta pasada o presente, de todo o cualquier ser que a nosotros se acerque desde el comienzo de los tiempos hasta que sea necesario.
Amado Maestro Saint Germain, concédeme el don de saber ejer­cer tu poderosa LLAMA VIOLETA para transmutar todo senti­miento negativo de odio, celos, envidia, ira, impaciencia, y los conviertas en PUREZA Y PERFECCIÓN. YO ESTOY EN MI PILAR DE LLAMA VIOLETA; libre de toda creación humana ahora y eternamente sostenida. Gracias Padre, gracias Amada Presencia, Amado Jesús, Maestro Saint Germain, Arcángel Zadkiel y Arturo.


OH SAINT GERMAIN, ENVÍA LLAMA VIOLETA
(El llamado y la comunicación de la Palabra)
Amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí, oh inmortal llama autosostentadora del amor de Cristo dentro de mi corazón. Santo YO Crístico de toda la humanidad, amado Maestro Saint Germain, amada Virgen María y amado Jesús el Cristo, amado Maha Chohán, Arcángel Zadkiel, Príncipe Oromasis, todos los grandes seres, poderes y actividades de la luz al servicio de la llama violeta y transmutadora, amado Lanello, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, Madre del Mundo y vida elemental de fuego, aire, agua y tierra:
En el nombre y con el poder de la Presencia de Dios que YO SOY, y con el poder magnético del fuego sagrado investido en mí, yo invoco la poderosa Presencia y poder de todo vuestro ímpetu acumulado de servicio, a la luz infalible de Dios y ordeno que sea dirigido a través de toda mi consciencia, mi ser y mi mundo, a través de mis asuntos, y a todas las activida­des de los Maestros Ascendidos, mundos sin fin. En tu nombre ¡Oh Dios! yo decreto:
1.- Oh Saint Germain, envía llama violeta, atraviésala por lo profundo de mi ser; bendito Zadkiel, Oromasis expandan e intensifiquen más y más.
Estribillo: Ahora mismo resplandece y satura, ahora mismo expande y penetra; ahora mismo libera para ser la mente de Dios ahora mismo y en la eternidad.

2.- Yo estoy en la llama y ahí me quedo, yo estoy en el centro de la mano de Dios yo estoy colmado y emocionado por el tono violeta, yo estoy saturado en todo mi ser.

3.- YO SOY la llama de Dios en mi alma YO SOY el faro de Dios que ostenta la meta, YO SOY, YO SOY el fuego sagrado, siento el flujo de júbilo inspirar.

4.- La consciencia de Dios en mí me eleva al Cristo que veo;
descendiendo ahora en llama violeta, lo veo venir a reinar por siempre.

5.- Oh Jesús, envía Tu llama violeta, santifica la esencia de mi ser;
bendita María, en nombre de Dios expande e intensifícala más y más.

6.- Oh poderoso YO SOY, envía llama Violeta, purifica la esencia de mi ser; Maha Chohán, oh santo ser expande, expande el sol bello de Dios.
Coda: Me toma de la mano para decirme: amo tu alma cada bendito día;
¡oh sube conmigo por los aires, donde brota libertad de toda preocupación! Mientras siga ardiendo llama violeta, yo sé que ascenderé contigo.
Y con plena Fe, conscientemente acepto que esto se manifieste, se manifieste, se manifieste, aquí y ahora mismo con pleno poder, eternamente sostenido, om­nipotentemente activo, siempre expandiéndose y abar­cando al mundo hasta que todos hayan ascendido completamente en la luz y sean libres. Amado YO SOY, Amado YO SOY, Amado YO SOY.

(focalización en el centro del Ser)
LUZ LIBÉRAME
¡LUZ, libérame! (3 veces)

¡LUZ ordena, LUZ ordena, LUZ ordena, ordena, ordena!
¡LUZ exige, LUZ exige, LUZ exige, exige, exige!
¡LUZ aumenta, LUZ aumenta, LUZ aumenta, aumenta, aumenta!
¡LUZ "YO SOY", LUZ "YO SOY", LUZ "YO SOY", "YO SOY", "YO SOY"!
YO SOY UN SER DE FUEGO VIOLETA, YO SOY LA PUREZA QUE DIOS DESEA.

Diez decretos de transmutación
por los Maestros de la Libertad
El mantra de Saint Germain para la Era de Acuario

Variaciones sobre un tema
¡YO SOY un ser de fuego violeta! ¡YO SOY la pureza que Dios desea!
¡Mi familia es una familia de fuego violeta! ¡Mi familia es la pureza que Dios desea!
¡Mi hogares un hogar de fuego violeta! ¡Mi hogar es la pureza que Dios desea!
¡Buenos Aires es una ciudad de fuego violeta! ¡Buenos Aires es la pureza que Dios desea!
¡Argentina es un estado de fuego violeta! ¡Argentina es la pureza que Dios desea!
¡América es un país de fuego violeta! ¡América es la pureza que Dios desea!
¡La Tierra es un planeta «le fuego violeta! ¡La Tierra es la pureza que Dios desea!
Nota:
Ahora con pongan sus propias variaciones sobre este lema. No olviden de nombrar su ciudad natal, su estado su amado país y el mundo. Este mantra también puede dar para seres queridos muy espe­ciales que estén en necesidad: " ¡Juan es un ser de fuego violeta! ¡Juan es la pureza que Dios desea!"


LA LEY DEL PERDÓN
ORACIÓN Y AFIRMACIÓN
Amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí, amado Santo Yo Crístico, amado Padre Celestial, amado Gran Consejo Kármico, amada Kuan Yin, Diosa de la Misericor­dia, amado Lanelo, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, Madre del Mundo y vida elemental de fuego, aire, agua y tierra.
En el nombre y por el poder de la Presencia de Dios que YO SOY y por el poder magnético del fuego sagrado investido en mí, invoco la ley del perdón y la llama violeta transmutadora por toda transgresión a la ley de Dios y toda desviación de Sus pactos sagrados.
Restablezcan en mí la mente crística, perdonen mi con­ducta errónea e injusta, háganme obediente a sus preceptos y permítanme caminar humildemente con vosotros todos mis días. En el nombre del Padre, la Madre, el Hijo y el Espíritu Santo, yo decreto por todos a los que alguna vez haya ofendido y por todos quienes alguna vez me hayan ofendido a mí:
¡Fuego violeta* envuélvenos! (3 x)
¡Fuego violeta guárdanos! (3 x)
¡ Fuego violeta libéranos! (3 x)
YO SOY, YO SOY, YO SOY el que está rodeado por un pilar de llama violeta*. YO SOY, YO SOY, YO SOY el que abunda en puro amor por el gran nombre de Dios.
YO SOY, YO SOY, YO SOY íntegro por Tu patrón de perfección tan bello. YO SOY, YO SOY, YO SOY la radiante llama de amor de Dios que desciende gentilmente por el aire. ¡ Desciende a nosotros! (3 x) ¡ Resplandece a través de nosotros! (3 x) ¡Satúranos! (3 x) Y con plena fe. . .


*Las palabras "fuego violeta" pueden reemplazarse por "Llama de misericordia" o por "Llama morada".


YO SOY la llama violeta
Un canto de llama violeta
En el nombre de la amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí y de mi muy amado Santo Yo Crístico, invoco a los amados Alfa y Omega en el corazón de Dios en nuestro Gran Sol Central, el amado Saint Germain, la amada Porcia, el amado Arcángel Zadkiel, la amada Santa Amatista, la amada Kuan Yin, Diosa de la Misericordia, los amados Oromasis y Diana, la amada Virgen María, el amado Jesucristo, el amado Omri-Tas, Regente del planeta violeta, el amado Gran Consejo Kármico, el amado Lanelo, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, la Madre del Mundo v la vida elemental de fuego, aire, agua y tierra para que expandan la llama violeta en mi corazón, purifiquen mis cuatro cuerpos inferiores, transmuten toda la energía erróneamente calificada que alguna vez haya impuesto a la vida, destellen el rayo curativo de la misericordia a través de toda la Tierra, los elementales y toda la humani­dad, y respondan a este mi llamado, infinitamente, ahora y siempre:
YO SOY la llama violeta que actúa en mí ahora YO SOY la llama violeta
sólo a la luz venero YO SOY la llama violeta
en poderosa fuerza cósmica YO SOY la luz de Dios
resplandeciendo a toda hora YO SOY la llama violeta
brillando como un sol YO SOY el poder sagrado de Dios
liberando a todo hombre
Y con plena fe...
La parte principal de este decreto puede cantarse a la melodía de "Santa Lucía", repitiéndose las dos últimas alineaciones de YO SOY.


FIAT PARA LA SAGRADA LUZ DE LA LIBERTAD POR SAINT GERMAIN.
(un fíat para el planeta tierra)
¡Poderosa luz cósmica, mi deslumbrante Presencia YO SOY, proclama la libertad por todas partes; en orden y con control divino yo hago íntegras todas las cosas!
¡Poderosa luz cósmica, detén las hordas desaforadas de la noche, proclama la libertad por todas partes; con justicia y servicio fiel yo vengo, oh Dios, a Ti!
¡Poderosa luz cósmica, YO SOY el poder prevaleciente de la Ley, proclama libertad por todas partes; magnificando toda buena voluntad YO SOY la libertad que sigue viviendo!
¡Poderosa luz cósmica. endereza ahora todas las cosas, proclama libertad por todas partes: todo procederá en la victoria del amor, YO SOY la sabiduría que todos conocerán!
YO SOY la santa luz de la libertad nunca mas sin esperanza, YO SOY la santa luz de la libertad que comparto por siempre. ¡Libertad, libertad, libertad, expande, expande, expande! ¡YO SOY, YO SOY, YO SOY. para siempre YO SOY la libertad!

Espiral radiante de llama Violeta (mandato a la llama)
En el nombre de la amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí, mi Santo Yo Crístico, el amado Lanelo, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, la Madre del Mundo y la vida elemental de fuego, aire, agua y tierra, yo decreto:
¡Radiante espiral de llama violeta, desciende y resplandece ahora en mí! ¡ Radiante espiral de llama violeta, libera, libera, libera!
¡Radiante llama violeta, oh ven, impulsa y resplandece tu luz a través de mí! ¡Radiante llama violeta, oh ven, revela el poder de Dios para que todos vean! ¡Radiante llama violeta, oh ven, despierta la Tierra y libérala!
¡ Resplandor de la llama violeta, estalla y hierve a través de mí! ¡Resplandor de la llama violeta, expande para que todos vean! ¡Resplandor de la llama violeta, establece avanzada de misericordia aquí! ¡Resplandor de la llama violeta, ven, transmuta todo miedo ahora!
Y con plena fe, conscientemente acepto que esto se mani­fieste, se manifieste, se manifieste (3 x) aquí y ahora mismo con pleno poder, eternamente sostenido, omnipotentemente activo, siempre expandiéndose y abarcando el mundo hasta que todos hayan ascendido completamente en la luz y sean libres. ¡Amado YO SOY, amado YO SOY, amado YO SOY!





LA LLAMA VIVIENTE DE LA LIBERTAD CÓSMICA

En el Nombre de la Amada Victoriosa Presencia de Dios, YO SOY en mí, mi Amado Ser Crístico, Amado Príncipe Oromasis y Diana, Amado Lannello El Espí­ritu Entero de la Gran Hermandad Blanca y la Madre del Mundo, la vida elemental del fuego, aire, agua y tierra, nosotros decretamos:
Yo soy la Llama Inmortal de la Libertad Cósmica. Yo demando que todas mis energías, se sometan a la Gran Llama de Dios, dentro de mi corazón. Yo demando que todo lo que no sea de la Luz, sea transmutado y cambiado, y que yo sea abundancia de todo lo que Yo ya Soy, porque:
Yo Soy la completa expresión de Dios, Yo Soy la llama viviente de la Libertad Cósmica, Yo soy el júbilo de Dios que pasa a través de mis cuatro cuerpos inferiores, y desciende, des­de el Corazón de Mi Presencia, para darme Libertad ahora.
Yo Soy el elevante Poder del Espíritu de la Luz y Fuego, El cual me eleva a la Victoria de mi ascención y es el completo impulso de victoria reunido de los Santos, de los seres Ascendidos de todas las edades, para ascender otra vez, al mismo Corazón de Dios.
Alabemos al Señor YO SOY EL QUE YO SOY.

La llama de la libertad habla
por Saint Germain
"El fuego flameante que brilla de noche"
La llama de la libertad habla —la llama de la libertad dentro de cada corazón. La llama de la liber­tad dice a todos: apártense ahora y sean un pueblo separado y selecto, elegido por Dios— hombres que han acertado en su elección, que han determinado unirse a la suerte de los inmortales. Estos son los que con gesto de determinación han dicho:
Jamás me rendiré
Jamás retrocederé
Jamás me someteré
Llevaré la llama de la libertad hasta mi victoria
Llevaré esta llama con honor
Sostendré la gloria de la vida en mi nación
Sostendré la gloria de la vida en mi ser
Ganaré mi ascención
Desecharé todo ídolo y
Desecharé el ídolo de mi yo exterior
Tendré la gloria de mi inmaculado yo divinamente concebido manifestándose en mí YO SOY la libertad y Estoy resuelto a ser la libertad YO SOY la llama de la libertad y Estoy resuelto a traerla a todos " . YO SOY la libertad de Dios y El es verdaderamente libre YO SOY liberado por Su poder y Su poder es
supremo. Estoy cumpliendo las intenciones del reino de Dios.


La llama viviente de la libertad cósmica
tomado de un dictado del Príncipe Oromasis
En el nombre de la amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí, mi Sayo Yo Crístico, amados Helios y Vesta, Saint Germain, Lord Zadkiel, amados Príncipes Oromasis y Diana, amado Lanelo, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, Madre del Mundo y vida elemental de fuego, aire, agua y tierra, yo decreto:
¡YO SOY la llama inmortal de la Libertad Cósmica! ¡Yo exijo que todas mis energías en concentración exterior se sometan a la gran Llama de Dios en mi corazón! ¡ Yo exijo que toda condición externa se someta al control eficaz de Dios!
¡Yo exijo que todo lo que no es de la Luz sea transmutado y cambiado y que yo sea la plenitud de todo lo que desde siem­pre YO SOY!
¡Porque YO SOY la plena perfección de Dios! ¡YO SOY la Llama viviente de la Libertad Cósmica! ¡ YO SOY el vivaz y danzante júbilo de Dios que pasa a través de todos mis cuatro cuerpos inferiores y desciende del corazón de mi Presencia para darme mi Libertad ahora! ¡ YO SOY el ascendente poder del Espíritu de luz y de fuego que me eleva a la victoria de mi ascensión y es todo el ímpetu acu­mulado de la victoria de los santos y seres ascendidos de todos los siglos, para ascender de regreso al corazón mismo de Dios y a Su consciencia inmortal! ¡Oh, Dios ayúdame!
Y con plena fe conscientemente acepto que eslo se manifieste, se manifieste, se manifieste (3 x) aquí y ahora mismo con pleno poder, eternamente sostenido, omnipotente activo, siempre expandiéndose y abarcando el mundo hasta que todos hayan ascendido completamente en la luz y sean libres. ¡ Amado YO SOY. Amado YO SOY. Amado YO SOY!



AFIRMACIONES DEL ARCÁNGEL ZADKIEL
1. YO SOY la penetración de la poderosa Llama de la Libertad.
2. YO ESTOY cargado con el fervor de Dios para la libertad del ser Humano.
3. En el NOMBRE DEL CRISTO, YO TOMO EL CETRO DE PODER de la Llama de mi corazón.
4. YO SOY UN PODEROSO PILAR DE FUEGO que será una estrella que guía a los seres humanos.
5. YO SOY la aceleración de la Libertad en mi ser.
6. YO SOY UNA SEÑAL para la Libertad del Fuego Violeta en el mundo de la forma.
7. YO SOY LO QUE YO SOY.
8. YO SOY LIBRE.
9. YO SOY EL ÚNICO INDIVISIBLE.
10. YO SOY la glorificación de Su Presencia, y yo avanzo para hacer Su Santa Voluntad.
11. YO SOY la manifestación de Dios.
12. YO SOY UN SOL. YO SOY UN SOL EN SI! ESPLENDOR, como una Poderosa Luz y señal de Esperanza para todos los que sigan mi sendero.

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AFIRMACIONES
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1. YO SOY el Arquetipo de Perfección.
2. YO SOY el heredero del Reino de Dios.
3. YO SOY el conocimiento de la Llama Violeta, capaz por el Poder de Dios de transmutar toda substancia ensombrecida, en la Pureza de la Gran Luz Cósmica.
4. YO SOY la inmensidad del Espíritu de la Luz.
5. YO SOY el significado de la Libertad infinita.
6. YO SOY el conocimiento de la Gloria de Dios.
7. YO SOY el estado de bendición del Espíritu Santo.
8. YO SOY el bendito sentimiento de la felicidad de Dios a través de mi mente y mi corazón.
9. YO SOY la Libertad de toda limitación.
10. YO SOY la Libertad de todo temor.
11. YO SOY la Libertad de toda preocupación.
12. YO SOY la realización plena de mi alma y ser total, en las manos de Dios Infinito.
13. YO SOY libre de todo sentido de crítica, condenación o jui­cio de cualquier individuo.
14. YO SOY el reconocimiento del intento de Dios de liberar la Tierra.
15. YO SOY la consciencia de la Divina Consciencia.
16. YO SOY la Libertad de Dios en manifestación.
17. YO SOY la Felicidad de Dios en manifestación.
18. YO acepto mi Libertad ahora.
19. Padre en tus manos encomiendo mi espíritu.
20. YO SOY la Compasión del Cristo Cósmico.
21. YO SOY la efusión del Cristo Cósmico dentro de la civili­zación.
22. Oh bendita Llama Violeta, AVANZA (3 veces)
Oh bendita Llama Violeta, AHORA LIBERA (3 veces)
Ayuda a los hombres a ver.
Que Dios mismo dirige la Llama.
El poder de la Verdad Libera.
El poder de la Luz que hace al alma,
inspirar el aire que él,
el Cristo Cósmico envió.

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EXPANSIÓN DE LA LLAMA VIOLETA

-
Llama Violeta del Corazón de Dios (3 veces)

Expande tu misericordia a través mío (3 veces)

Llama Violeta del Corazón de Dios (3 veces)

Transmuta todo amor por el rayo del perdón (3 veces)

Llama Violeta del Corazón de Dios (3 veces)

¡ILUMINA! para estar todos en la acción (3 veces)

Oh Llama de la Misericordia para siempre vibra Limpia a la Tierra por el Comando de Cristo.

Tu liberador poder YO DEMANDO AHORA:
TOMA DOMINIO AHORA
A TU LUZ ME INCLINO
YO SOY TU RADIANTE LUZ.
LLAMA VIOLETA TAN BRILLANTE,
AGRADECIDO AHORA POR TU RAYO,
ENVIADO A MI, HOY DÍA.
LLÉVAME COMPLETAMENTE
HASTA QUE TODO SEA TU.
Yo vivo, me muevo y tengo a mi ser dentro de un gigantesco
foco de la victoriosa Llama Violeta de Libertad Cósmica, desde
el Corazón de Dios y nuestro querido y amado Saint Germain,
El Dios de la Libertad por la Tierra quien me transmuta y me
libera por el poder del tres veces tres, de todos los errores que
yo alguna vez haya cometido. Amado YO SOY, Amado YO
SOY, AMADO YO SOY.
-
Más fuego violeta
por Hilarión
-
Mi mantra perpetuo

El río sin fin de llama violeta

-
Bella Presencia (Ir Dios YO SOY en 1111, escucha ahora mi decreto:
torna en realidad toda bendición que invoco al Santo Yo Crístico de cada uno y todos.
Haz que la llama violeta de libertad ruede por el mundo pura sanar a todos:
satura la Tierra v su gente también, con creciente resplandor crístico que brilla y penetra.
YO SOY esta acción de Dios en las alturas. sostenida por la mano del amor celestial. transmutando las causas de discordia aquí, removiendo los núcleos para que nadie tema.
YO SOY YO SOY YO SOY el pleno poder del amor de la libertad elevando la Tierra al Cielo en las alturas. Fuego violeta ahora brilla resplandeciendo en viva belleza la luz propia de Dios.
La que adora mismo y por siempre pone al mundo, a mi ser v a toda vida eternamente libre en la perfección de un
Maestro Ascendido. ¡Todopoderoso YO SOY. Todopoderoso YO SOY.
Todopoderoso YO SOY:
-
¡Oh llama violeta, ven, llama violeta!
El canto de las horas

-
En el nombre de la amada, poderosa y victoriosa Presencia de Dios YO SOY en mí, mi Santo Yo Crístico, el amado Lanelo, todo el Espíritu de la Gran Hermandad Blanca, la Madre del Mundo y la vida elemental de fuego, aire, agua y tierra, yo decreto:
¡Oh llama violeta, ven, llama violeta,
ahora flamea, flamea y flamea! ¡Oh llama violeta, ven, llama violeta,
para elevar, elevar y elevar!

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1) La Tierra y todo lo que contiene. (3 x)
2) A los niños y sus maestros. (3 x)
3) Las plantas y criaturas elementales. (3 x)
4) El aire, el mar y la tierra. (3 x)
5) Has que todos comprendan. (3 x)
6) Bendice a todos por la mano de Omri-Tas. (3 x)
7) YO SOY, YO SOY, YO SOY la plenitud del plan de Dios que se realiza ahora mismo y para siempre. (3 x)
Y con plena fe, conscientemente acepto que esto se mani­fieste, se manifieste, se manifieste (3 x) aquí y ahora mismo con pleno poder, eternamente sostenido, omnipotentemente activo, siempre expandiéndose y abarcando el mundo hasta que todos hayan ascendido completamente en la luz y sean libres. ¡Amado YO SOY! ¡Amado YO SOY! ¡Amado YO SOY!

El Refugio Budista

El Refugio Budista

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Este texto es la transcripción de una
conferencia dada en la India.

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El tema de esta conferencia es el Ir al Refugio (En pali: saranagamana, y en sánscrito:
sarana-gamana), y me alegra mucho que se me haya invitado a hablar sobre ello,
puesto que se trata de algo muy querido para mí. Sin embargo voy a enfocarlo de
manera indirecta, a través de mi experiencia recogida viviendo y trabajando para el
budismo en Gran Bretaña. Desde 1967 he dedicado mi tiempo y energía a la creación
y consolidación de un movimiento budista completamente nuevo en occidente, que
empezó en Gran Bretaña, y es a través de mi experiencia dentro de este nuevo
movimiento como voy a abordar el tema de la toma de refugio.
En los centros budistas de las distintas ciudades -este nuevo movimiento se conoce
como los "Amigos de la Orden Budista Occidental"- se llevan a cabo una variada serie
de actividades como pueden ser conferencias sobre budismo, sobre literatura o arte,
clases de meditación, clases de hatha yoga, o cursos sobre la comunicación humana.
Cada cierto tiempo tienen lugar retiros, que llevan consigo pasar el día entero en el
centro budista haciendo meditación, estudiando, intercambiando opiniones o haciendo
ejercicios de comunicación.
La gente llega a conocer nuestras actividades por diversos medios. Unos, a través de
nuestra publicidad, pero lo más frecuente es que un amigo le comente a otro que
conoce un sitio donde se practica meditación, o donde se puede aprender algo sobre
budismo, o practicar hatha yoga; de una manera u otra, la gente entra en contacto con
el centro más cercano y, por lo tanto, con nuestro nuevo movimiento budista.
Al principio, puede que estén simplemente interesados en la meditación, o en la
filosofía budista, o en el hatha yoga, y vienen a nosotros sólo por esto. De cualquier
modo, empiezan a venir. En la mayor parte de los países occidentales hay miles de
personas que se dedican a “probar” todo tipo de grupos espirituales. Se interesan por
uno de ellos durante un tiempo, luego prueban otro y otro y otro, con lo que acaban
probando gran número de ellos. Algunas de las personas que vienen a cualquiera de
los centros son de este tipo. Se quedan durante un tiempo, y después nos dejan para
continuar su búsqueda en otra parte; pero otros, permanecen con nosotros porque les
gusta nuestra manera de ver las cosas y se sienten como en casa. Se van interesando
cada vez más por nuestras actividades, y un día surge en ellos la idea de que les
gustaría sentirse identificados con nosotros, en otras palabras, "pertenecer" al grupo. A
partir de ese momento pueden llegar a convertirse en lo que llamamos Mitra, que es
simplemente la palabra sánscrita que equivale a amigo. Aquí quizás debería aclarar
que uno no se hace socio de los "Amigos de la Orden Budista Occidental". Uno no se
inscribe simplemente rellenando una ficha o pagando una suscripción. En vez de esto
se emplea un sistema diferente que voy a explicar a continuación. Cuando una
persona alcanza el momento en el que quiere "pertenecer" a los "Amigos de la Orden
Budista Occidental" y convertirse en Mitra, comunica a los demás su deseo, si éste es
auténtico y demuestra un interés real por las diversas actividades de los "Amigos de la
Orden Budista Occidental", tiene lugar entonces una sencilla ceremonia pública en la
cual esa persona ofrece flores, una vela encendida y un palito de incienso ante una
imagen del Buda. De esta forma uno se convierte en Mitra. Hasta entonces esa
persona había sido considerada como un Amigo con mayúsculas. Nosotros tenemos
estas categorías, como si dijéramos, para los "no-miembros". Todo aquel que venga a
participar en cualquiera de las diversas actividades, por pequeña que sea esta
participación, es considerado como Amigo. No tiene que "pertenecer" de una manera
burocrática, y se tiene completa libertad para obtener beneficio de cualquier tipo de las
diversas actividades, sin que eso implique ningún tipo de obligación o responsabilidad
determinadas. A nosotros, nos alegra mucho que sea así. Ahora bien, si esa persona
quiere profundizar a partir de ese primer contacto, entonces se convierte en Mitra de la
forma que he explicado antes.
El hecho de que una persona se convierta en Mitra significa que ha cesado su
búsqueda para pertenecer a un grupo espiritual, y a partir de ese momento todo su
tiempo y energía se enfocará exclusivamente hacia los "Amigos de la Orden Budista
Occidental".

De un Mitra se espera:

1. Que dé por terminada su búsqueda de un
movimiento espiritual y que se haya decidido por la Orden;

2. Que mantenga una
práctica de meditación diaria;

3. Que se mantenga en contacto con los miembros de la
Orden que dirigen las actividades del centro y que desarrolle, "Kalyana Mitrata" o
"compañerismo espiritual" con ellos; y

4. Que ayude al centro y al movimiento en
general de la forma práctica que crea más conveniente.
Por tanto, existen Amigos, Mitras y también Miembros de la Orden, o Dharmacharis y
Dharmacharinis, sobre los cuales explicaré algo más, dentro de un momento.
Una vez siendo Mitra, lo más probable es que uno se vea progresivamente más
envuelto en el movimiento y más atraído por la belleza del ideal espiritual budista, el
ideal de la iluminación humana. Puede que encuentre que su experiencia en la
meditación se hace más profunda, que su comunicación con otras personas se
expande y que sus condicionamientos psicológicos están desapareciendo. Finalmente
uno puede descubrir que el centro de gravedad de su existencia se ha visto
desplazado ligeramente, y que ahora quiere dejar a un lado sus antiguos intereses y
actividades y comprometerse completamente con el budismo, con el Dharma, con la
vida espiritual en suma. Llegado este momento, uno empieza a pensar seriamente en
entrar a formar parte de la Orden o, usando términos tradicionales, uno piensa en
tomar refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha. Si los miembros de la orden
están convencidos de que el deseo del aspirante es auténtico, y de que esa persona
está realmente capacitada para tomar refugio -que no es tarea fácil de llevar a cabo-,
entonces, su "solicitud" es aceptada y a su debido tiempo tiene lugar la maravillosa
ceremonia de ordenación. Uno se convierte en Dharmachari o Dharmacharini, o lo que
es lo mismo, alguien que toma refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha, y
quien, además, empieza a considerar los "Diez Silas" o preceptos morales, mediante
los cuales, el cuerpo, el habla y la mente se ven progresiva y sistemáticamente
purificados.
Llegados a este punto, puede que os estéis preguntando dónde se encuentra el origen
de este “Ir al Refugio", y por qué parece representar la culminación del compromiso no
sólo con nuestro nuevo movimiento budista, sino incluso con el budismo como tal.
Después de todo, uno se convierte primero en Amigo, luego en Mitra y finalmente en
Dharmachari o Dharmacharini, como acabo de explicar. La tradición de "tomar refugio"
es, sin embargo, muy antigua. Para poder comprender dónde se origina y por qué tiene
una importancia tan tremenda deberemos remontarnos muy atrás en el tiempo, hasta
la época en que vivió el Buda, cuando acontecieron unos determinados sucesos.
Después de haber alcanzado la iluminación, el Buda dedicó gran parte de su tiempo a
viajar de un lugar a otro dando a conocer el Dharma o verdad que había descubierto y
el camino que llevaba a ese conocimiento. Mucho de lo que dijo se conserva en las
escrituras en pali, pero aunque a veces nos encontremos con lo que muy bien podrían
ser las auténticas palabras del Buda, quizás no seamos capaces de apreciar el efecto
tan poderoso que tendrían en las personas que en aquél entonces las escucharon de
labios del Iluminado.
Lo que normalmente encontramos en los textos es que en el curso de su deambular, el
Buda se encuentra con una persona determinada, bien sea un rico brahmin, un
humilde vagabundo o un joven príncipe, y los dos comienzan a hablar. Cuando la
conversación se hace más profunda, el Buda empieza a hablar desde lo profundo de
su experiencia espiritual. En otras palabras, el Buda expone el Dharma: el dharma sale
a la luz.
A veces, cuando leemos las escrituras budistas nos da la impresión de que el Dharma
consiste en una serie de listas, las cinco de esto, las seis de lo otro, etc., así como de
que estamos ante algo excesivamente esquematizado y cuadriculado. Pero desde
luego, no era así al principio, ni mucho menos. Era algo fresco, original y creativo. El
Buda hablaba desde lo profundo de su experiencia mística. Exponía la verdad y
mostraba el camino que lleva a la iluminación y la persona con la que estaba hablando
se sentía absolutamente asombrada y admirada. En algunos casos puede que esa
persona fuera incapaz de hablar o de hacer otra cosa que no fuera balbucear unas
palabras carentes de toda coherencia. Algo le había sido revelado. Una puerta se
había abierto de pronto, más allá de su comprensión ordinaria. Por un instante, al
menos, había vislumbrado la verdad y esta experiencia le había dejado anonadado. A
veces, en ocasiones como éstas, las escrituras nos dicen que la persona al respecto
exclamaba: "Maravilloso, señor, maravilloso". Como sí uno tuviera que empezar de
nuevo lo que ha sido derribado, o revelar lo que ha estado oculto, o indicar el camino a
alguien que estaba perdido, o llevar una luz en la oscuridad y decir: "Aquellos que
tengan ojos verán". De este modo ha sido manifestada la verdad en boca del más
excelso. Entonces, desde la profundidad de su gratitud esta persona declararía
fervientemente: "Buddham saranam gacchami", "Dhammam saranam gacchami",
"Sangham saranam gacchami" - "Voy por refugio al Buda al Dharma y a la Sangha".
Ahora podemos entender no sólo donde tiene su origen el "tomar refugio", sino
también algo de su tremendo significado espiritual. Tomar refugio representa la
reacción emocional positiva -de hecho una reacción y respuesta totales- al ideal
espiritual, cuando este ideal es revelado a nuestra visión espiritual. Es tal la fuerza de
la llamada, que no queda más remedio que responder a ella de manera total y
absoluta. Como muy bien afirma Tennyson: "No nos queda más remedio que amar lo
supremo cuando lo vemos". Ir al Refugio es quizás algo así. Hemos visto lo "supremo",
nos ha sido revelado, por lo tanto no tenemos más remedio que amarlo, que darnos a
ello por entero, que comprometernos con ello. Ese compromiso nuestro con lo
"supremo" es tomar refugio. La finalidad de tomar refugio es triple, lo que se conoce
como las tres piedras preciosas o las tres joyas. Uno toma refugio en el Buda, el
Dharma y la Sangha. El significado de tomar refugio puede entenderse con facilidad en
un sentido general -darse o comprometerse uno por entero a lo "supremo"- pero, ¿qué
significa tomar refugio en el Buda específicamente o en el Dharma, o en la Sangha?
El Buda es un ser humano que alcanzó la iluminación. No es Dios, ni un mensajero
suyo, sino un ser humano que gracias a su propio esfuerzo alcanzó la cumbre de la
perfección humana. Consiguió llegar a un estado inefable al que llamamos iluminación,
nirvana o estado de Buda. No solamente es un Buda, sino un Samyak Sambuddha,
completa y perfectamente iluminado. Cuando tomamos refugio en el Buda, lo hacemos
en este sentido. No se trata sólo de que le admiremos a distancia. Le admiramos en
gran medida y, de hecho, puede que esté muy distante de nosotros en este momento,
pero por grande que sea la distancia entre el Buda y nosotros, esa distancia puede
acortarse hasta desaparecer.
Podemos hacer que desaparezca si seguimos el camino y practicamos el Dharma.
También nosotros podemos parecernos al Buda. También nosotros podremos alcanzar
la iluminación. Este es el gran mensaje del budismo. Todo ser humano que se
esfuerce en ello, que siga el "Noble Camino Octuple" hacia la iluminación, puede llegar
a ser lo que fue el Buda. Por lo tanto, cuando tomamos refugio en el Buda es como si
dijéramos: "Eso es lo que yo quiero llegar a ser. Eso es lo que yo quiero alcanzar.
Quiero llegar a la iluminación y desarrollar la sabiduría y la compasión al máximo".
Tomar refugio en el Buda significa considerar al Buda -al estado de Buda- como
nuestro ideal espiritual personal, o como algo que nosotros mismos también podemos
conseguir.
El Dharma es el sendero o camino. Es el sendero de lo que a veces he denominado la
evolución superior del hombre, un estadio de desarrollo puramente espiritual más allá
de la normal evolución biológica. Como tal camino o sendero, existen diferentes
formulaciones del Dharma. Decimos "el camino triple" de la moralidad (sila), la
meditación (samadi), y la sabiduría (prajna); así como el camino de las "seis
perfecciones" (paramitas), que son la generosidad (dana), la moralidad (sila), la
paciencia y el dominio sobre uno mismo (ksanti), el vigor (virya), la consciencia superior
(samadi) y la sabiduría (prajna), que es el camino del bodisatva. Aunque hay muy
diversas formulaciones, el principio básico del camino es sólo uno. El camino es
esencialmente el camino de la evolución superior; es todo aquello que nos ayuda a
evolucionar. El Dharma o el camino no debe ser identificado con una u otra enseñanza
concreta. De acuerdo con la propia declaración expresa del Buda, Dharma es todo
aquello que contribuya al desarrollo espiritual del individuo. Cuando su tía materna y
madre adoptiva Mahaprajapati - la Gotamid - le preguntó por un criterio por el cual
pudiera distinguir entre lo que era Dharma-vinaya y lo que no lo era, el Buda contestó:
"De cualquier doctrina, Gotamid, de la que puedas afirmar con seguridad que: 'Estas
enseñanzas conducen a la pasión y no a su disipación; a la esclavitud y no a la
imparcialidad; al incremento de beneficios en el mundo ordinario, y no a su
disminución; a la codicia y no a la sencillez; al descontento y no al contento; a la
compañia y no a la soledad; a la pereza, y no a la energía; al deleite en la rnaldad y no
en la bondad'. De tales enseñanzas deberías ciertamente afirmar Gotamid: 'Esto no es
el dharma, esto no es el vinaya, esto no es el mensaje del maestro'. Pero de aquellas
enseñanzas de las que puedas con certeza afirmar que son lo opuesto a lo que acabo
de decir; podrás ciertamente afirmar 'esto sí es el Dharma, esto es el vinaya, este es el
mensaje del maestro’".
Cuando tomamos refugio en el Dharma nos comprometemos a seguir el camino de la
evolución superior. Nos comprometemos con todo lo que nos ayude a desarrollarnos
espiritualmente, a crecer hasta el estado del Buda.
Sangha quiere decir "comunidad espiritual". En primer lugar representa la comunidad
de todos aquellos seres más avanzados que nosotros: los grandes bodisatvas, los
arhats, los que han entrado en la corriente, etc. Todos ellos forman la aryasangha o
comunidad espiritual en su sentido más elevado. En otro sentido, significa la
comunidad de todos los budistas, es decir, de todos aquellos que toman refugio en el
Buda, en el Dharma y en la Sangha. Tomar refugio en la aryaSangha implica abrirnos
a la influencia espiritual de los seres excelsos que la forman, aprender de ellos,
sentirse inspirado por ellos, reverenciarlos.
Tomar refugio en la Sangha en su sentido más común, como comunidad de todos los
budistas, implica disfrutar de una mutua camaradería espiritual, ayudarse unos a otros
en el camino de la evolución. A veces, puede que no necesites un gran bodisatva
avanzado para ayudarte. Todo lo que necesitas es un ser humano corriente que esté
un poco más evolucionado espiritualmente que tú, o incluso que sea un poco más
sensato. Con demasiada frecuencia la gente va en busca de un gran gurú muy
evolucionado, pero eso no es lo que realmente necesitan, incluso aunque esa persona
sea accesible. Lo que necesitan es una ayuda donde ellos están en un momento
determinado, es decir, en el estadio concreto del camino en el que se encuentran, y
esa ayuda puede generalmente darla una persona budista cualquiera.
Así pues, esto es concretamente lo que significa tomar refugio en el Buda, el Dharma y
la Sangha, y es esta triple toma de refugio -de la forma en que lo he explicado- lo que
convierte a uno en budista. Pero una vez dicho esto, tengo que añadir que, muy a
pesar mío, el tomar refugio, a pesar de su crucial importancia, está poco considerado
en los países budistas asiáticos, sobre los cuales diré algo enseguida. Dentro de los
"Amigos de la Orden Budista Occidental" hacemos hincapié en la importancia que tiene
el tornar refugio, estamos intentando volver a como las cosas eran en la época del
Buda. Estamos tratando de restablecer el significado que el tomar refugio tenía en un
primer momento.
Volviendo de nuevo a la época en que vivió el Buda, encontrarnos que algo de la
mayor importancia, aparte de lo ya mencionado, ocurría. No sólo se daba el caso de
que alguien, se sintiera tan impresionado y estremecido ante la exposición de la verdad
por parte del Buda que decidiera tomar refugio, sino que mientras le escuchaba podía
surgir en su mente una auténtica penetración en esa verdad. Según el lenguaje de las
escrituras budistas, en esa persona, surgiría pura y transparente ya, la visión de la
verdad (dharma-caksus) -una profunda experiencia espiritual-, Esta visión de la verdad
es una de las cinco visiones que se conocen en la tradición budista. En primer lugar
está "la visión física" (mamsa-caksus), que es la visión con la que ahora les estoy
mirando y viceversa. Se trata del órgano físico de la visión, gracias al cual percibimos
los objetos materiales. En segundo lugar se encuentra "la visión divina" (divya-caksus).
Si fuerais capaces de ver lo que pasa al otro extremo de la ciudad o en otra más
lejana, o incluso en la India, estaríais haciendo uso de este tipo de visión. Se la conoce
como la facultad de la clarividencia y es uno de los poderes paranormales que pueden
surgir de manera espontánea durante la práctica de la meditación. En tercer lugar se
encuentra "la visión de la verdad" (dharma-caksus), la visión espiritual interior, con la
cual se "ve" la verdad de las cosas y más adelante volveré sobre ella. En cuarto lugar
se encuentra "la visión de la sabiduría" (prajna-caksus), que va incluso más allá que la
visión de la verdad y que surge solamente cuando uno se convierte en un arhat. En
quinto y último lugar se encuentra "la visión universal" (samanta-caksus) también
conocida como "la visión del Buda", que surge sólo cuando uno ha llegado a la
iluminación completa, cuando la visión espiritual es total y absoluta.
Analicemos ahora más atentamente la visión de la verdad, la visión del Dharma. Existe
una frase en las escrituras budistas que nos da una explicación resumida. Dice
simplemente que todo lo que surge -lo que aparece en la existencia - debe
desaparecer. Esto es tan sencillo y evidente que quizás podáis pensar que ya lo
sabíais; pero, la visión de la verdad no representa un conocimiento teórico acerca del
hecho de la impermanencia o transitoriedad universales, sino una introspección
espiritual sobre ello, una comprensión verdadera y real. El que todas las cosas sean
impermanentes -que al final hemos de abandonarlo todo, dejarlo todo- puede parecer
un mensaje terrible para algunas personas, sin embargo, esto no tiene porque ser así,
ya que la impermanencia implica no sólo cambio, sino también desarrollo y
transformación. Si las cosas no fueran impermanentes y no cambiaran -si fuéramos
hoy los mismos que ayer y ayer los mismos que anteayer- eso si que sería algo
realmente terrible, ya que no podríamos crecer ni evolucionar. La ley de la
impermanencia garantiza la posibilidad de la evolución. Esto es lo que uno comprende
cuando se abre la visión del Dharma. Uno no sólo ve la impermanencia, no sólo
comprende que todo cambia, sino también observa la posibilidad del crecimiento y la
evolución humana. Ve la posibilidad de la transformación, desde la naturaleza humana
normal hasta la iluminación o estado de Buda.
Cuando se desarrolla este tipo de introspección y se alcanza la visión del Dharma,
ocurre algo especial. En el lenguaje budista "se entra en la corriente" -la corriente que
conduce directamente al nirvana-. Todo tu ser se dirige irreversiblemente hacia la
iluminación o estado de Buda. Esto es lo que llamamos "verdadero" Ir al Refugio o, si
se quiere, el Ir al Refugio "trascendental". Al "entrar en la corriente", al "tomar refugio"
de esta forma tan elevada y trascendental, se rompen al mismo tiempo tres de los
"diez impedimentos" que nos atan a la existencia ordinaria. Debido a la ruptura de
estos tres impedimentos se "entra en la corriente y uno se convierte en lo que se
conoce como "el que entra en la corriente" (srotapanna). Puesto que ocupan un lugar
importante en el budismo, permitidme añadir unas palabras acerca de cada uno de los
tres impedimentos.
El primer obstáculo es el del "concepto del yo" (satkayadrsti). Cuando se es víctima de
este concepto del ego, se tiene la idea de que lo que experimentamos como ego o yo
es algo fijo, irreducible y último. Creemos que hay un núcleo de nosotros que nunca va
a cambiar y que es nuestro yo "real". El concepto de ego trae consigo este tipo de
actitud que bloquea el cambio e inhibe la evolución, porque pensamos que somos de
una manera determinada, y tal y como somos ahora permaneceremos siempre. Es
muy difícil superar este obstáculo e imaginarse a uno mismo como algo distinto a lo
que se es ahora. Pero puede hacerse. Si uno está realmente comprometido con el
camino espiritual, llegará un momento en el que podremos mirar atrás y ver los
enormes cambios que se han producido. Veremos que hemos evolucionado, incluso
que estamos transformados. Pero hasta que no se supere el obstáculo del concepto
del ego no se dará realmente ni la evolución espiritual ni la entrada en la corriente.
El segundo obstáculo es el de la "duda" (vicikítsa), aunque no se trata de duda en el
sentido espiritual, sino en el de la indecisión. Se trata de una indecisión culpable y
deliberada. Se renuncia a tomar una decisión y por lo tanto a comprometerse. En vez
de dedicarnos a algo de todo corazón, preferimos mantener todas las opciones
abiertas. Así, ponemos excusas, dudamos, vacilamos, no nos decidimos, esperamos
tiempo y racionalizamos. Este es el obstáculo de la duda. Es esa duda la que nos
impide lanzarnos de lleno a la vida espiritual, lanzarnos hacia lo más profundo.
Consecuentemente no llegamos a ninguna parte en nuestro camino espiritual: hemos
fracasado en conseguir algún progreso espiritual.
El tercer obstáculo es el de la "dependencia de las leyes morales y los preceptos
religiosos" (silavrata-paramarsa), o dicho de otro modo, la creencia en que el obrar por
puro formulismo es suficiente. Uno obra así cuando su corazón no se halla realmente
en lo que está haciendo. Pensamos que si mantenemos las apariencias (externas), es
decir, si observamos las normas de moralidad porque eso es lo que nos exige la
sociedad y cumplimos los preceptos religiosos porque eso es lo que nos exigen
nuestros correligionarios, no habrá ningún problema. Este tipo de actitud es lo que se
llama dependencia de las leyes morales y los preceptos religiosos. Se produce una
división entre la observación de las leyes y el estado de ánimo interior. Aunque lo que
estemos haciendo puede ser muy bueno en si mismo, nuestro corazón no está en ello
y por lo tanto nuestra actuación es algo vacío, mecánico, rígido y artificial. Esto implica
que este tipo de acciones no nos ayudarán a evolucionar: no llevan espiritualmente a
ninguna parte.
Estos son los tres obstáculos. Cuando se "entra en la corriente" se superan y cuando
se superan es cuando se "entra en la corriente". Cuando se abre la visión del Dharma,
la verdad de la impermanencia se abre ante nosotros incluyendo la verdad de la
posibilidad de transformación total, y esa introspección interior de una visión espiritual
superior produce la superación de los tres obstáculos. Así pues, ocurren dos cosas al
mismo tiempo: la toma de refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha a nivel
trascendental y la apertura de la visión del Dharma, o visión espiritual superior, que
llevaría a su vez a la superación de los tres obstáculos y a la entrada en la corriente.
De hecho, no sólo es que estas dos cosas, es decir, el tomar refugio y la entrada en la
corriente, ocurran juntas, sino que son diferentes aspectos en una misma persona y de
una única experiencia espiritual o proceso espiritual.
Volviendo de nuevo a la época del Buda, podemos llegar un poco más lejos aún.
Suponed que alguien escucha al Buda exponiendo el Dharma, se siente impresionado
y estremecido y decide Ir al Refugio y suponed que alcanza la entrada en la corriente.
Aún hay algo más que puede ocurrir al llegar a este punto. Puede que esa persona
deje su casa y se convierta en un monje o bikshu. Esto no ocurría siempre. A veces,
alguien tomaba refugio y se abría al mismo tiempo su visión del Dharma, pero no
dejaba su casa, a pesar de que la mayoría sí que lo hacia. En tales casos no sólo se
dan dos, sino tres cosas al mismo tiempo: tomar refugio, la entrada en la corriente y lo
que se conocía como "ordenación", es decir, ir hacia la vida errante y convertirse en un
bikshu o monje. Esta era la situación en el tiempo del Buda.
Después de la muerte del Buda, o de lo que llamamos su paranirvana, se produjeron
numerosos cambios. Y quizás, inevitablemente, se produjo un cierto deterioro
espiritual. La entrada en la corriente se hizo cada vez más rara, y a medida que iban
transcurriendo los siglos, el énfasis se fue poniendo poco a poco en "convertirse en
monje" en su sentido más formal, y tomar refugio fue gradualmente perdiendo su
significado como el acto central de la vida budista. Esto ocurrió especialmente en los
países de tradición teravada en el sudeste asiático. En la actualidad si visitamos estos
países o hablamos con un budista de la escuela teravada, no nos dirán mucho acerca
de la importancia que tiene tomar refugio. Nos hablarán, sin duda, de convertirse en
monje en su sentido más formalista, es decir, raparse la cabeza y llevar la túnica
amarilla. Ahí es donde la escuela teravada pone su énfasis. Para ellos existen dos
tipos de personas: los monjes y los laicos. A un lado se sitúan los monjes, que son los
verdaderos budistas, al otro lado la gente laica, que no son tan "verdaderos" budistas
como los primeros. Uno puede incluso hablar entonces de budistas de primera clase y
budistas de segunda clase. A veces, las diferencias parecen llegar hasta este extremo.
Parece, sin embargo, que observando los hechos tal y como ocurrían en la época del
Buda, hay que decir que aunque realmente hay diferencia, ésta es de otro tipo. La
verdadera diferencia no se encuentra entre monjes y laicos, sino entre aquellos que
han tomado refugio y aquellos que no lo han hecho. La diferencia entre un monje que
toma refugio y una persona laica -un hombre o una mujer- que toma refugio tiene una
importancia secundaria. Que tú vivas de una manera determinada, o sigas una
disciplina concreta, eso tiene una importancia secundaria. Lo que es primordial es el
compromiso espiritual cuando se toma refugio. Por esto en los "Amigos de la Orden
Budista Occidental", tenemos un dicho, una especie de refrán: "tomar refugio -o
comprometerse- es lo principal, la forma de vida es algo secundario".
Ahora bien, aunque en los países de tradición teravada se haya insistido demasiado
entre la distinción de monje y laico, y se haya perdido la apreciación de la importancia
que tiene el tomar refugio, esto no ocurrió con la misma intensidad en los países de
tradición mahayana. Como su propio nombre indica, los países de tradición mahayana
siguieron la tradición del gran sendero. Siguieron el ideal del bodisatva e hicieron
hincapié en el ideal de alcanzar la iluminación, no sólo para beneficio propio sino para
beneficio de todos los seres. En último término, por supuesto, la distinción entre ambas
cosas desaparece. No se puede realmente llegar a la iluminación para beneficio de
otros a menos que se sea una persona de un desarrollo espiritual considerable, y esa
persona no puede evolucionar espiritualmente a menos que, al mismo tiempo no tenga
conciencia, hasta cierto punto, de las necesidades de los demás seres vivos.
A la larga el individualismo espiritual y el altruismo espiritual coinciden; pero como
reacción necesaria al primero de los acercamientos, al acercamiento teravada e
hinayana en general, que son más individualistas, la escuela mahayana hizo hincapié
en el ideal del bodisatva. La actitud del bodisatva es la siguiente: "No deseo la
iluminación para mí mismo únicamente. Si ha de ser solamente para mi, entonces no
me interesa. Deseo la iluminación para todos los seres. Así pues, estoy trabajando
para que todos lleguen a la iluminación; incluyéndome a mí también". No es que el
bodisatva se excluya a sí mismo. Se incluye, pero sólo como uno más entre muchos.
Su misión es trabajar por el progreso espiritual, la iluminación última de todos los
seres.
Puesto que la escuela mahayana adoptó o desarrolló el ideal del bodisatva, todas las
distinciones menores perdieron su importancia. Se insistía en que todo el mundo
debería tener por meta el alcanzar el estado de buda, todo el mundo debería seguir el
ideal del bodisatva. Ya fuera monje o laico, culto o iletrado, rico o pobre,
espiritualmente desarrollado o no, todos deberían aspirar a la iluminación para
beneficio de todos los seres. Debido a la existencia de este ideal del bodisatva,
encontramos que en la tradición mahayana hay menos diferencia entre monje y laico, o
al menos, se ha insistido menos en esa diferencia.
Pero ¿qué es un bodisatva y qué significa aspirar a la iluminación para beneficio de
todos? De acuerdo con la tradición mahayana, el bodisatva en un sentido real es aquel
en el que ha surgido la bodichita o "deseo de iluminación'' (como yo traduzco el
término), como una experiencia espiritual vital. Bodichita no es una mera aspiración
piadosa, ni un concepto, ni un ideal abstracto. Cuando, desde la profundidad del ser,
surge un impulso tremendamente poderoso hacia la iluminación para beneficio de
todos los seres, y cuando ese impulso domina la vida entera y se convierte en la
corriente principal de la experiencia, entonces a eso se le denomina bodichita.
Llegados a este punto surge una interesante cuestión que concierne a la naturaleza de
la relación entre la bodichita, o el surgimiento de ésta por un lado; y el tomar refugio, el
abrirse a la visión del Dharma, la entrada en la corriente y el ir hacia la vida errante y
convertirse en monje por otro. La bodichita, o el surgimiento de la bodichita representa,
por así decirlo, la dimensión más altruista de esas otras cuatro experiencias. 0 mejor
dicho, las cinco, incluyendo la bodichita, representan cinco aspectos de una única,
básica y crucial experiencia espiritual. El tomar refugio hace hincapié en los aspectos
emocionales y volitivos de esa experiencia; la apertura de la visión del Dharma en su
contenido cognitivo; la entrada en la corriente, en la naturaleza permanente y de gran
alcance de sus efectos; ir hacia la vida errante dirige su atención hacia la
reorganización del esquema de la vida diaria que esta experiencia inevitablemente
conlleva, sin tener en cuenta el convertirse o no en monje en su sentido estricto. La
bodichita, como ya he dicho antes, representa el aspecto altruista, 'el mirar por los
demás", de esa experiencia.
Quizás tengamos ahora una concepción mejor y más amplia de lo que significa tomar
refugio. Implica mucho más de lo que la gente normalmente cree y es por esto que se
le da tanta importancia en los "Amigos de la Orden Budista Occidental". El uso de la
palabra "refugio" a veces lleva a confusión, porque se la asocia mentalmente con,
refugiado". Expresiones como “tomar refugio", "ir en busca de refugio" tienen, de
hecho, otras connotaciones como son las de escapar de las dificultades, tomar la
salida fácil, etc. Teniendo en cuenta todo lo dicho hasta ahora, debería haber quedado
claro que tomar refugio en el sentido budista no tiene nada que ver con escapar o con
huir. Sin embargo, para evitar la posibilidad de error o confusión por parte de los que
no se encuentren familiarizados con la expresión, hablamos a menudo, no de Ir al
Refugio, sino de "comprometerse". La palabra "compromiso'' o "comprometerse" está
muy de moda últimamente en occidente; nosotros decimos que es una palabra
especial. Así que a menudo hablamos no de tomar refugio en el Buda, en el Dharma y
en la Sangha, sino de comprometerse con el Buda, comprometerse con el Dharma y
comprometerse con la Sangha. Esto no es todo. Con el paso de los años hemos
llegado a distinguir cuatro niveles de la toma de refugio, cuatro niveles de compromiso.
En primer lugar, se encuentra el Ir al Refugio " provisional" a veces llamado tomar
refugio étnico. Consiste simplemente en recitar la fórmula en pali o en otra lengua de la
toma de refugio, sólo porque forma parte de la propia cultura nacional. En países
budistas como Sri Lanka, Tailandia o Burma, es fácil encontrar gente recitando la
fórmula de la toma de refugio, Buddham Saranam Gacchami, etc, sin entender su
significado. Es sólo una parte de su cultura y no tiene un significado espiritual real para
ellos. La recitación de la fórmula, incluso sin entenderla no es algo incorrecto, pero
ciertamente no es suficiente. De la misma manera, a veces se encuentra gente en los
países budistas de Asia que se consideran a sí mismos como "budistas de
nacimiento". Pero, ¿cómo se puede ser budista de nacimiento? ¿es que ya sale uno
del vientre de su madre recitando "Buddham Saranam Gachami"? Un budista de
nacimiento es algo completamente contradictorio. Uno puede convertirse en budista
sólo consciente y deliberadamente, como resultado de una elección personal. No es
posible que uno nazca budista. El propio Buda criticaba a los brahmines de su época
por pensar que uno podía nacer brahmin. Vosotros seréis brahmines, insistía, sólo a
partir de vuestra actuación como tales. Si la verdad y la corrección se hallan en
vosotros, entonces se os podrá llamar brahmines, y no por otro motivo. Del mismo
modo, uno no puede ser budista de nacimiento. La gente de los países budistas que
aseguran que son budistas de nacimiento no son mejores que los ancianos brahmines
que decían que eran brahmines de nacimiento. Lo que esto significa es que el
budismo, así llamado, se ha convertido simplemente en brahmanismo. Esto es algo
muy importante. El tomar refugio debe ser algo real. Sí tú eres budista, eso debe
depender de tu propia voluntad, de tu propio entendimiento. Así que uno no puede ser
budista de nacimiento. Si piensas que si, es que estás todavía en el nivel de la toma de
refugio provisional, cuyo significado es cultural más que genuinamente espiritual.
En segundo lugar, se encuentra el Ir al Refugio "efectivo". Se trata de un compromiso
consciente y de todo corazón con el Buda, el Dharma y la Sangha. Aunque ese
compromiso sea sincero y genuino, no es lo suficientemente fuerte como para hacer
superar los tres obstáculos y no implica la entrada en la corriente. Uno puede fracasar
aunque haya tomado refugio efectivo.
En tercer lugar se encuentra el Ir al Refugio " real". Este coincide con la entrada en la
corriente, que implica la superación de los tres obstáculos. Uno no puede fracasar a
partir de este nivel.
En cuarto y último lugar, se encuentra el Ir al Refugio "absoluto". En este nivel, en
cierta forma, no hay toma de refugio. Aunque de hecho se tome refugio en el Buda,
ahora que se ha alcanzado la iluminación, uno mismo es Buda. Aquí, pues, al haberse
llegado a la meta ansiada, el sujeto de la toma de refugio y el objeto de la misma son
lo mismo, Buda toma refugio en Buda.
Estos son los cuatro niveles del Ir al Refugio, o los cuatro niveles de compromiso.
Ayuda mucho pensar sobre la toma de refugio, de esta manera. Añadiré algo más, sin
embargo, acerca del nivel más elevado, el "absoluto". En la tradición mahayana se
afirma a veces que en último término sólo hay un refugio, que es el del Buda. En un
sentido hay un refugio en el Dharma y un refugio en la Sangha, pero en otro sentido no
es así. Después de todo, el Dharma procede del Buda, es el resultado, la creación de
la experiencia de la iluminación del Buda. El vehículo a través del cual se transmite esa
experiencia a otros seres humanos para que les sirva de ayuda. De igual modo, la
Sangha es la comunidad espiritual integrada por los que practican el Dharma. Así
como el Dharma depende del Buda, la Sangha depende a su vez del Buda.
Concluyendo diremos que sólo existe el Buda: sólo existe el refugio en el Buda.
Aunque hablemos de tres refugios, en última instancia los tres refugios se convierten
en uno. Pero por ahora, sin embargo, no hay duda de que es muy beneficioso pensar
en términos de tres refugios, en términos del refugio en los tres objetos.
Quisiera concluir volviendo a hablar de nuestro nuevo movimiento budista. En el
corazón de este movimiento, en el corazón de los "Amigos de la Orden Budista
Occidental" se encuentra una comunidad espiritual de personas que han tomado
refugio de manera efectiva. Quizás ninguno de ellos haya llegado hasta la toma de
refugio "real" pero por lo menos, han transcendido la toma de refugio "provisional". Lo
que hemos conseguido crear a lo largo de tantos años en esta orden, en esta Sangha
o comunidad espiritual de gente que toma refugio, es que hacen del acto de tomar
refugio algo central en sus vidas, y que hacen hincapié en ello. Algunos de ellos viven
en sus casas, con sus esposas o maridos y sus hijos; otros, viven en comunidades de
hombres o de mujeres. Unos pocos son anagarikas, que significa que han tomado el
voto de celibato. Como ya he mencionado anteriormente, todos los miembros de la
orden observan diez preceptos: abstenerse de dañar a ningún ser vivo; de tomar lo que
no les ha sido dado; de conducta sexual incorrecta (en el caso de los anagarikas, de
romper su voto de celibato); del falso discurso; del discurso frívolo, vano e inútil; del
discurso que divide y desune a la gente; de la ansiedad; del odio y de los puntos de
vista equivocados. De acuerdo con la tradición budista, los bikshus o monjes observan
227 ó 250 preceptos, pero con el paso del tiempo muchos de ellos se han deteriorado
en su esencia, y hoy en día son venerados más en su forma externa que en su
observancia real. Por lo tanto, decidimos tener una lista corta de preceptos que la
gente pudiera considerar verdaderamente.
De este modo, contamos con una orden, esa Sangha o comunidad espiritual de gente
que ha tomado refugio en el Buda, en el Dharma y en la Sangha, gente que realmente
practica el dharma, que observa los "diez preceptos". Algunos de ellos han sido
miembros de la orden durante diez, doce o más años, y están recogiendo experiencias
constantemente, por medio de dar clases de meditación, conferencias, o de participar
en los negocios cooperativos. De hecho, este núcleo de personas dedicadas de lleno y
comprometidas que hay en el corazón del movimiento, son los responsables de que
todo funcione perfectamente.
De todo esto podemos sacar la conclusión evidente, espero, de la vital importancia
para nosotros mismos como individuos, y para la sociedad a la que pertenecemos, que
tiene el tomar refugio.
Espero que seamos capaces de crear esa Sangha o comunidad espiritual de aquellos
que van al refugio, no sólo en Gran Bretaña y en occidente, sino en muchos otros
países del mundo. Si somos capaces de hacerlo, debe ser, sin embargo partiendo del
Buda, del Dharma y de la Sangha. Sólo puede darse una transformación a partir del Ir
al Refugio.

Sangharákshita

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Akshobya -- LIBRO BUDISTA

Akshobya.

LIBRO BUDISTA

Introducción

Este texto es un capítulo tomado del libro “Meeting the Buddhas” (Conociendo los Budas) escrito por Vessantara, un miembro de la Orden Budista Occidental. El libro presenta las figuras de los Budas “arquetípicos” - es decir - Budas simbólicas sin necesariamente tener una existencia histórica. Vessantara evoca nuestra imaginación para llevarnos a concer estas figuras. El Buda Akshobya que conocemos en el texto presente es uno de cinco budas que componen el importante “Mándala de los Cinco Budas”.

Por el momento sólo tenemos este capítulo traducido pero cuando tengamos más los pondremos en línea también. El libro original es publicado por Windhorse Publications.

Akshobya.

No puedes recordar cuanto tiempo llevas viajando, por mucho rato sólo has estado tú, tu balsa y el mar. Es de noche, y navegas guiado por las estrellas. Por momentos, echando una mirada hacia el universo, sientes como si la Tierra fuera tu balsa, conduciendo su curso a través del firmamento hacia algún cielo por mucho tiempo buscado.

Conforme avanza la noche los mares se vuelven menos turbulentos, los vientos son más favorables y puedes dormir. En tus sueños, eres un príncipe en busca de tu reino, una sacerdotisa esperando a un mensajero, hay focos de luz brillante en un escenario vacío. Por un momento eres el foco, tintineando, brillante. Eres el escenario, infinito en posibilidades. Entonces una figura de túnica blanca aparece en el resplandor del escenario. Con un lento gesto abre su capa por su pecho. Hay un universo dentro de su corazón.

Cuando despiertas, la luz del amanecer está iluminando el cielo y puedes ver tierra hacia el este. Te diriges hacia ella a través de un tranquilo y suave mar hasta que eventualmente tu balsa entra a una bahía en calma. Las aguas tranquilas frente a ti reflejan el contorno de un extraordinario edificio. Es un palacio hecho de cristal, con ventanas elevadas, y altas torres incrustadas de zafiros. Está fuertemente construido y cimentado con vajras doradas.

Levantando tus ojos de los reflejos del agua, miras el palacio mismo, sus puertas son dos grandes semicírculos, los cuales se encuentran en una gran luna. Ellas también son de cristal el cuál refleja el agua, tu balsa y a ti.

Mirando hacia adentro, ves las cosas como son, en su desnuda simplicidad. Te ves a ti mismo en ese momento, sin juicios, sin aceptar o rechazar nada - eres sólo un reflejo más en las puertas de la luna.

Después de darte su mensaje, las puertas giran abriéndose. Estás entrando al reino del Buda Akshobya (inmutable e imperturbable). Estás siendo admitido en su Tierra Pura, en donde todo es un recordatorio del Dharma y una motivación en el camino hacia la iluminación.

Akshobya está sentado en el corazón de su reino, en un inmenso trono de loto azul, sostenido por cuatro enormes elefantes. El cuerpo del Buda esta hecho de una luz azul profunda, el color del cielo al anochecer en los trópicos. Tiene pelo oscuro, está vestido con túnicas ricamente decoradas y sentado en una postura de loto completo. Todo su cuerpo irradia luz. Su mano izquierda descansa totalmente relajada sobre sus piernas. Sobre su palma sostiene un Vajra dorado, hacia arriba.

Su mano derecha va hacia abajo, con la palma hacia adentro. La punta de sus dedos azules apenas tocan el cojín blanco en forma de luna en el que está sentado. Hay algo que te habla en su gesto. Es un llegar a casa, golpea el fundamento de la existencia, es la respuesta a todas las preguntas. Toda su figura transmite inalterable confianza. Está tan firme que nunca nada podría alterar su postura.

Sonríe y toda la tierra comprende. La cualidad especial que transmite es sabiduría. Al entender el significado de ese gesto, todos los habitantes de su Tierra Pura se convierten en sabios, y entran una etapa del camino a la Iluminación del cual no hay retorno.

En su corazón hay una sílaba hecha de una luz azul tenue - hum - símbolo de la integración de lo individual y lo universal. De su corazón hace eco el mantra que personifica su sabiduría. Su sonido llega a todos los rincones de su reino, suave y mesurado como el llamado de un gran tambor: om... vajra... akshobya... hum.

El sonido del hum tiene toda la certeza inalterable con la cual un elefante pisa la tierra con su pie sobre. Tiene la misma cualidad inalterable como los dedos del Buda tocando la tierra. Es una estampa, un sello de la Realidad. Tal como una acción en un momento del tiempo, una vez que el momento ha pasado, nunca podrá ser borrado o deshecho.

Viendo y escuchando todo esto, tu mente se vuelve absolutamente tranquila y en calma. Cada momento es una experiencia total, la cual tu sientes completa y profundamente. No carece de nada, está completa como está. Todo es sólo un perfecto reflejo en el espejo de tu mente.

AKSHOBYA Y EL CETRO DEL VAJRA

Ahora que hemos entrado al mándala y hemos llegado frente a frente con Akshobya (Mikyopa en Tibetano), es tiempo de aprender un poco más sobre él. La devoción hacia él apareció temprano en la historia budista y juega un papel central en varios Sutras Mahayana.

En el Sutra Akshobya Vyuha el Buda Shakyamuni describe la historia de Akshobya. Hace años en una tierra llamada Abhirati (regocijo intenso) un Buda llamado Vishalaksha encontró a un monje que quería hacer votos para ganar la iluminación por el bien de todos los seres vivientes. El Buda le advirtió que ésta sería una tarea ardua ya que para lograr su objetivo debería renunciar todos los sentimientos de enojo. En respuesta, el monje tomó una serie de grandes votos; nunca dar paso al enojo o la malicia, o premeditación o mala intención, nunca comprometerse en la más mínima acción inmoral, y muchas otras. Durante eones sostuvo sus votos de manera inalterable (akshobya en Sánscrito) y como resultado llegó a ser un Buda con ese nombre y creó la Tierra Pura o Campo de Buda (Buddhakshetra en Sánscrito).

La Tierra Pura es una palabra que expresa la conciencia iluminada de un Buda. Surge a través de la infinidad de acciones meritorias que ha realizado. Es un mundo en él que existen las condiciones óptimas para progresar rápidamente en el camino a la Iluminación. Muchos seguidores del Mahayana centran su aspiración en renacer en una u otra de las grandes Tierras Puras descritas en los Sutras Mahayana. La Tierra de Akshobya se representa situada al este de nuestro mundo, a una distancia impensable, y como la tierra en la cual él realizó su primer voto, es llamada Abhirati.

La descripción que he dado del reino de Akshobya en la introducción a este capítulo está diseñada para sobresaltar las cualidades con las que se le asocia, en lugar de seguir la descripción tradicional de su Tierra Pura. En el Sutra Akshobya Vyuha, Abhirati se describe como una tierra en la cual los jazmines y palmeras se mecen con el viento creando sonidos celestiales que sobrepasan toda música mundana. Es un mundo en el cuál todos viven en el regocijo del Dharma, abunda la comida y la bebida, no hay enfermedad y sus mujeres son hermosas, y “nunca sufren dolores de menstruación”. Lo más importante de todo, quien quiera que re-nazca ahí logra el estado de no-retorno - ellos alcanzan un estado de desarrollo espiritual en el cual la Budeidad está asegurada.

Tal vez el sutra más conocido en el que aparece Akshobya es “la Perfección de la Sabiduría en 8,000 líneas”. Akshobya es una figura particularmente importante en los Tantras, porque al igual que todos los Budas del mándala, no está solo. Akshobya es la cabeza de una kula o “familia” de figuras espirituales. En su familia se encuentran muchas de las “deidades patrones superiores” (o Yidams como se llaman en Tibetano) del Tantra Supremo. Encontraremos algunas de estas figuras en el capítulo veintidós. Aparte de la mayoría de estos yidams, otras dos figuras, Vajrapani y Vajrasattva, son tan importantes que tienen capítulos propios (ver capítulos catorce y veinte).

La familia espiritual de Akshobya es llamada la familia Vajra. El vajra (en sánscrito, dorje en Tibetano) es el simbólico diamante o trueno diamantino. En el último capítulo encontraremos una muralla de vajras circundando el mándala. Akshobya tiene un solo Vajra, como cetro diamantino, colocado recto hacia arriba en su palma izquierda. Es un emblema de soberanía que tiene Indra, el rey de los dioses en la tradición Indú. Sin embargo, es mucho más que sólo un signo monacal.

El acertijo estudiantil “¿Qué pasa cuando una fuerza irresistible se encuentra con un objeto inamovible?” tiene una respuesta en el Budismo Tántrico. Simplemente funde los dos juntos para formar un vajra.

El vajra tiene todas las cualidades inmutables de un diamante – tan fuerte que nada puede cortarlo ni hacer una impresión en él. Al mismo tiempo es una fuerza irresistible. Es un pariente oriental del trueno empuñado por Zeus y Atenea en la mitología Griega, y del martillo de Thor, el dios de las tormentas en la mitología Nórdica. Es el trueno que puede destrozar cualquier cosa que se cruce en su camino.

Para el Budismo, es la realidad trascendental la que tiene estas inmutables e irresistibles cualidades. Todo lo mundano es mutable y cambiante. Por lo que el vajra se convierte en el símbolo de la realidad y de la sabiduría intuitiva que la conoce. El vajra se presta a sí mismo para nombrar al Budismo Tántrico - el Vajrayana. Esta es la clase de Budismo que tiene el punto de vista de la Realidad Ultima como punto de partida. En casi todos los rituales tántricos el lama sostiene un Vajra en su mano derecha. Muchas de las ofrendas en los rituales tántricos también tienen un prefijo con la palabra “vajra”. Por lo que uno ofrece “Vajra flores” y etc. Todo esto es un recordatorio para ver todo en términos de su naturaleza vacía.

El vajra estilizado utilizado en los rituales tántricos tiene cuatro partes principales. En su centro hay una forma de huevo, representando la unidad primordial de todas las cosas antes de que “caigan” en el dualismo. Emergiendo a cada lado de la forma de huevo hay flores de loto. Con ellas nace el mundo de los opuestos, incluyendo los opuestos de samsara y nirvana, ignorancia e iluminación. De cada una de las protuberancias sale la cabeza de un animal extraño, un makara. Esta es una especie de cocodrilo, cuya naturaleza anfibia indica el encuentro con las alturas de la conciencia y con las profundidades de lo inconsciente. Entonces cada cabo del vajra se ramifica en una serie de puntas. Normalmente hay cuatro en cada lado, las cuales finalmente se reúnen en el tope del vajra. Corriendo verticalmente a través de todo el vajra hay otro cabo. Por tanto, si uno mira el final del vajra, lo que uno ve es un arreglo en forma de mándala, normalmente con cuatro rayos alrededor de un punto central.


Se entiende que una punta del vajra representa las cualidades negativas que nos encadenan a samsara, la otra las cualidades espirituales que nos liberan. El gran logro del Tantra es que su perspectiva es lo suficientemente amplia para unir a las dos. Por lo que el mismo eje corre a través de las dos mándalas. Para el Tantra incluso fuerzas negativas tales como odio o envidia se ven simplemente como la obra pura de la Realidad. Y más allá de eso, sugiere que hay correlaciones entre las cualidades negativas y las de la Iluminación. Re-dirigidas, las energías que están sujetas a la avaricia, orgullo y otros estados no hábiles pueden ser usadas para alimentar nuestra persecución de la Iluminación.

Para darle la mayor fuerza posible a este punto, el Tantra asoció cada aspecto de lo mundano con una cualidad espiritual. Por ejemplo, viendo la tabla de correlaciones verás que Akshobya está asociado no sólo con sabiduría sino también con el amanecer, el agua, y la forma e incluso con el odio, ritos de destrucción y los infiernos.

El Tantra nunca aprobaría el odio dirigido hacia cualquier ser viviente. No obstante, el odio puede ser redirigido y usado para aumentar nuestro desarrollo. Cuando tenemos una experiencia de esta naturaleza, con frecuencia hay una especie de claridad, de fría precisión en la forma en la cuál vemos los errores en las cosas. Es un estado totalmente carente de sentimentalidad o vaguedad. Sólo tenemos que ver cuál es el verdadero enemigo. Una vez que odiamos el sufrimiento y la ignorancia, y estamos determinados a destruirlos, esa energía nos conduce a la Tierra Pura de Akshobya en lugar de llevarnos a los infiernos de la violencia y la desesperación.

Examinar las diferentes correlaciones con cada uno de los cinco Budas, haría este libro muy largo. He señalado algunas de ellas al describir sus reinos, otras puedes verlas y reflexionar sobre ellas en la tabla de correspondencias. Es suficiente que veamos la idea: que para el Tantra todo es un recordatorio, incluso una expresión de la Realidad. El amanecer, el color azul, incluso un vaso con agua, todos pueden traernos a Akshobya a la mente. Cuando ves todo de esta forma, el mundo ordinario de las apariencias empieza a convertirse en la Tierra Pura.

TOCAR LA TIERRA

Ahora que hemos aprendido un poco sobre Akshobya y el Vajra, es el momento de contestar una pregunta. ¿Cómo apareció Akshobya? ¿Cómo es que surgió la tradición de meditar en él? Todas estas figuras de Budas y Bodhisattvas son contactadas a través de la meditación profunda. Al retraerte del mundo de los sentidos, aspectos más profundos de la mente tienen la oportunidad de llegar a ser conscientes. Todo el mándala es una expresión de la Iluminación a través de símbolos. Más específicamente, la tradición de Akshobya tiene dos posibles fuentes dentro de la experiencia meditativa. Estos son el meditar en el Buda histórico y la meditación en la vacuidad. Veremos cada una de ellas a continuación. Ambas nos conducirán profundamente dentro del pensamiento Budista.

¿Cómo surgió el Buda Akshobya de la meditación sobre el Buda histórico? Como veremos, cada uno de los cinco Budas del mándala personifica cualidades que posee Shakyamuni. Es de esperar ya que la esencia de la Iluminación es la misma en todos los tiempos y lugares, todos los Budas tendrán las mismas cualidades espirituales, aunque tal vez las expresen de formas diferentes. En el caso de Akshobya hay una fuerte conexión entre una de sus cualidades y un incidente particular en la vida de Shakyamuni, conocido como el incidente “Llamar a la Diosa Tierra para que sea Testigo”.

Este no es un incidente histórico literal; aparece en la leyenda Budista. Eso no quiere decir que no sea “verdad”, sino que intenta transmitir otro nivel de verdad, más interior. Este incidente pasó en el momento en que el Buda estaba a punto de alcanzar la Iluminación. Dentro de la mente del futuro Buda un drama de proporciones cósmicas se estaba desarrollando. Es el drama psíquico que la leyenda intenta transmitir.

La leyenda describe a Siddhartha sentado bajo su árbol, luchando para lograr la Iluminación a través de la profunda meditación. Su tremendo esfuerzo pronto llamó la atención de Mara. Mara es la personificación en Budismo de todo lo mundano, todo ya sea dentro o fuera de nosotros mismos, lo cual nos ata a la rueda de la existencia condicionada. Su nombre literalmente quiere decir muerte. Lo que menos quería Mara era que alguien escapara de su reino logrando la Iluminación, por lo que lanzó un gran ataque sobre la figura que meditaba. Mandó ejércitos poderosos contra el Buda, enviándole un diluvio de piedras y armas. Continuó meditando tranquilamente y todas las rocas, lanzas, y flechas, tan pronto tocaban el aura de pacífica concentración formada alrededor de él, sólo se convertían en flores que llovían hacia sus pies. Habiendo fallado para hacerle cambiar por la fuerza, Mara envió a sus hijas para que trataran de seducirlo. Pero el Buda ni siquiera las miró. Simplemente continuó su búsqueda interior hacia la libertad.

Después de que estos crudos ataques habían fallado, Mara intentó con un truco. Se dirigió al Buda y le dijo “Estás sentado en el asiento en el cual todos los Budas pasados han alcanzado la Iluminación. ¿Con qué derecho te sientas tú en ese lugar?” La leyenda dice que todos los Budas logran la Iluminación en el mismo sitio, el vajrasana (el asiento del diamante), el cuál es el primer punto en solidificarse fuera del torbellino en el comienzo de la evolución universal, y será el último punto en disolverse y desaparecer al final. En términos de nuestra discusión actual, es como si Mara hubiera dicho “Te has sentado en el mismo centro del mándala. ¿Quién eres tú para atreverte a sentar ahí?” El vajrasana es, probablemente, una pequeña analogía al Asiento Peligroso en la leyenda de Arturo – sólo alguien de absoluta pureza puede reclamarlo como propio sin caer en desventura.

El Buda contestó “he practicado generosidad, disciplina ética, y otras prácticas espirituales durante eones, por tanto he ganado el derecho de sentarme aquí”. Pero Mara fingió no estar satisfecho. Le dijo al Buda “¿Tú puedes decir eso, pero quién es tu testigo?” Si los esfuerzos de los ejércitos de Mara y sus hijas representan las últimas olas de odio y avaricia obrando consigo mismo en la mente del Buda, entonces este incidente sugiere una última y sutil duda propia. Tal vez el Buda mismo apenas podía creer lo que estaba a punto de alcanzar. ¿Por qué él, de entre todos los hombres y las mujeres?

Su respuesta a Mara fue enfática. El no dijo nada. Silenciosamente, con la punta de los dedos de su mano derecha, simplemente tocó la tierra. En respuesta, del suelo frente a él emergió la Diosa Tierra. Ella dijo: “Yo seré su testigo. Lo he visto purificarse a sí mismo durante eones a través de prácticas espirituales”. Esta fue la respuesta del Buda. Con ella, pudo finalmente liberarse de los esfuerzos de Mara para disuadirlo, y continuó su meditación sin obstáculos, al final logró la suprema y perfecta Iluminación.

Fue probablemente a través de la meditación en este incidente de la vida del Buda histórico que budistas yogins y yoginis hicieron contacto con el Buda Akshobya. Contemplando las cualidades que mostró, viéndolas en su mayor eficacia, llegaron a Akshobya. Hay mucho más que tan sólo el hecho de que Akshobya hace el mismo mudra, el mismo gesto expresando una cualidad de Iluminación que hizo Shakyamuni cuando fue retado por Mara. La interconexión y la interrelación de pensamiento y símbolo dentro del mándala, son muy complejos. Vale la pena examinar este incidente y desenvolver los hilos más, para obtener una idea de lo que está involucrado. Al explorar este ejemplo, lograremos una mayor percepción del significado multidimensional del mándala como un todo.

Hemos visto que el Tantra trata de subsumir o incluir toda la existencia condicionada bajo un aspecto u otro del mándala. Incluyendo en ésta están los diferentes niveles posibles de la conciencia del ser humano. Estos aspectos, niveles o formas diferentes de funcionar de la conciencia son conocidos como las vijnanas. Jnana es una palabra en Sánscrito que significa conocimiento o sabiduría. El prefijo “vi” denota separación. Por tanto, vijnana es una conciencia - una forma de conocimiento - la cual ha caído en la dualidad, que tiene experiencia de sí misma como un sujeto separado de un “mundo objetivo” el cual percibe.

En el sistema Yogachara del pensamiento Budista, normalmente se enumeran ocho vijnanas (como en el último capítulo en donde las vimos asociadas con ocho comentarios del mándala). En el Tantra cada uno de estos era atribuido a uno de los cinco Budas. En este sistema, Akshobya está asociado con la “alaya vijnana relativa”. Esta “alaya relativa” tiene una función muy importante, la cual está relacionada con un problema en la filosofía Budista. Central a todos los aspectos del Budismo está la idea de que acciones tienen consecuencias. Acciones hábiles basadas en estados mentales como amor, sabiduría, o tranquilidad tienen como resultado futuras experiencias placenteras. Acciones no hábiles basadas en avaricia, odio o ignorancia, conducen al sufrimiento. Esta es la ley budista del karma .

Sin embargo los pensadores Budistas se enfrentan con un problema. ¿Cómo es que una causa, tal como una volición hábil basada en generosidad en el presente, puede traernos un efecto placentero en el futuro? ¿Qué es lo que une a las dos a través del tiempo? Explorando la mente en meditación los Yogacharins concluyeron que todas nuestras acciones y estados mentales dejan una huella a un nivel profundo en la mente. Estas huellas son como semillas (en Sánscrito bija) que un día llegan a dar fruto cuando las condiciones son correctas. Así que ninguno de nuestros pensamientos o acciones jamás se pierden; son preservados en un profundo nivel de la conciencia conocido como “alaya relativa”. La palabra alaya, ya hemos visto significa almacén; incluso puede denotar un granero.

Ahora estamos en la postura para ver una conexión más profunda entre el incidente de Shakyamuni llamando a la Diosa Tierra y el Buda Akshobya. Cuando le contestó a Mara tocando la tierra, Shakyamuni está señalando el hecho de que él está listo para lograr la Iluminación porque las semillas de todas las acciones positivas que ha realizado durante eones en el camino espiritual ahora van a fructificar.

Llama como su testigo a la Diosa Tierra, quien surge de las profundidades de su conciencia. La tierra fielmente preserva todas las marcas de todo lo que ha pasado sobre ella. Pasando por sus estratos puedes reconstruir su historia. Cada acción ha tenido su efecto. La tierra es un testigo mudo de las vidas y las luchas de todos los seres humanos. Lleva las cicatrices de su construcción y destrucción. Alberga el polvo cuando el día ha terminado. La Diosa Tierra es un símbolo de la “alaya vijnana”.

Todo esto se vuelve más claro si leemos el propio relato del Buda en el Canon Pali sobre lo que le pasó mientras estaba sentado bajo el árbol bodhi. Primero, dice, entró en concentración meditativa. Esto corresponde a sobreponerse a las fuerzas de Mara. En dhyana, como se le llama a la concentración meditativa, vas más allá de las crudas fuerzas de atracción y repulsión dentro de un estado de profunda calma. Después de esto, como vimos en el primer capítulo, fluyendo en su mente, llegaron recuerdos de vidas previas. Recordó interminables nacimientos con detalles de la forma como había vivido y como había muerto en cada uno de ellos y tomado luego un nuevo renacer en algún otro sitio. Esta descripción psicológica es, seguramente, lo que la leyenda del Buda llamando a la Diosa Tierra para ser testigo, está expresando en el lenguaje más rico del mito.

Ahora podemos ver más claramente cómo el simbolismo de Akshobya está estrechamente conectado con este aspecto histórico en la experiencia de la Iluminación del Buda. Al llegar tan lejos, empiezo a preguntarme sobre el simbolismo de los animales den Akshobya. ¿Es realmente una coincidencia que las “bestias reales” del reino del este sean elefantes, quienes se dice que “nunca olvidan”? Aunque tal vez eso sólo sea un chiste de la naturaleza, lo que sí es cierto es que aún tenemos que dar un paso más para descubrir el significado del mudra Tocando la Tierra.

LA SABIDURÍA COMO UN ESPEJO

Para hacer esto, necesitamos considerar el simbolismo de los elementos en relación con Akshobya. Con esta cualidad inmutable e inamovible, sentado en su trono de elefante, tocando la tierra, entonces podrías asumir con confianza que su elemento es la tierra. No obstante, es el agua. Después de que has estado contemplando el mándala de los cinco Budas por un tiempo, esto no te sorprendería. Como sugerí en el primer capítulo, el mándala posee una unidad orgánica que va más profundo que lo racional. Tratar de que embonen todas las conexiones en un esquema lógico es como tratar de meter a un gran elefante en una caja un poco más pequeña que él. Siempre hay una alguna parte que no entra bien.

Sin embargo, hay una explicación racional para la asociación de Akshobya con el agua. Esto nos conduce a la cualidad más importante de los cinco Budas. Cada uno de ellos personifica una “Sabiduría” (en Sánscrito jnana) - una forma Iluminada de ver. Este es su primer mensaje. Al meditar en ellos, lo que en realidad estamos tratando de hacer es darnos cuenta de la Sabiduría que es su esencia natural.

La Sabiduría especial que encontramos en el este, a través de meditar en Akshobya, es la Sabiduría Como un Espejo. Con esta sabiduría vemos todo tal cual es, imparcialmente, sin estar afectado. Sostén una rosa o una daga sangrienta frente a un espejo. El espejo reflejará ambos tal cual son, no hará juicios entre los dos rojos, queriendo mantener el primero y escapar del segundo. La realidad es sólo nuestra experiencia sin ideas añadidas. La mente refleja todo perfectamente, pero no está manchada por ello. Así como las aguas quietas de una bahía pueden reflejar perfectamente una balsa o un palacio, sin sentir ninguna necesidad de escoger a uno por encima del otro. Es esta capacidad del agua de actuar como un espejo lo que la hace particularmente apropiada para Akshobya.

Vimos, al considerar el vajra, que Akshobya abarca ambos mundos, samsara y nirvana, los cuales, después de todo, son el mismo mundo visto con diferentes grados de claridad. Por tanto él está asociado con la alaya vijnana relativa en estados puros e impuros. Antes de lograr la iluminación uno se aferra a "objetos externos", reaccionando a veces positivamente, y a veces negativamente. Todo el tiempo, por tanto, ponemos semillas frescas dentro de la alaya vijnana relativa. Creamos karma nuevo para hacer que la rueda del nacimiento y la muerte gire hacia el futuro. Hasta lograr la Iluminación la alaya relativa es el nivel mas profundo de la mente, del cual podemos llegar a ser directamente conscientes (incluso eso requiere una gran concentración en meditación). Sin embargo, cuando penetramos en la Realidad misma, contactamos la alaya absoluta, “la conciencia inmaculada”, más allá del espacio y del tiempo. Más allá de condiciones, la cual no conoce el sufrimiento.

El contacto con la Realidad tiene un efecto muy profundo en la mente, y precipita una total reorganización dentro de ella. Hasta ahora, sutil o fuertemente hemos estado bajo la influencia de la conciencia de nuestros sentidos, atrapados en la lucha por sobrevivir en el mundo. Ahora todo cambia, y ocurre lo que en el Yogachara es llamado el paravitti - el “giro en el asiento más profundo de la conciencia”. De ahora en adelante nuestro centro psíquico de gravedad es la alaya absoluta. El contacto con la alaya absoluta nos cura de la ilusión de que vivimos en un mundo de dualidad, apartados del mundo externo. Con el paravitti percibimos que todo es producto de la “mente única”. (Esto es de acuerdo al punto de vista de la escuela Yogachara, la cual también fue conocida como Chittamata o “sólo mente”).

El darnos cuenta de que la dualidad es un sueño afecta la alaya vijnana relativa. Cambia de ser una vi-jnana (operando desde la ilusión de sujeto-objeto) y se convierte sólo en jnana –una sabiduría no-dual. Específicamente se transforma en la “Sabiduría Como Un Espejo” de Akshobya. Una persona iluminada continúa actuando pero él o ella ya no crea karma. El karma surge de la acción de un sujeto sobre un objeto. Viéndolo crudamente, tú empujas al universo y tarde o temprano el universo te empuja de regreso, pero cuando conceptos como “tú” y “el mundo” han desaparecido, sólo queda una perfecta danza, sin entidades separadas rozándose una con la otra, no hay fricción.

Ninguno de los reflejos en el espejo se adhiere a él, ninguno es repelido por él. El espejo nunca reactúa, no reacciona, siempre se queda imperturbable, inmutable. Alcanzar este nivel de práctica en el cuál no se produce Karma nuevo, serenamente permitiendo al drama de la vida y la muerte jugar su papel por última vez, has entrado a la tierra pura de Akshobya.

MEDITACIÓN EN LA VACIEDAD

Por ultimo, necesitamos ver brevemente otro posible significado al encuentro con Akshobya. Este es a través de la meditación en shunyata. Como hemos visto, este término, central al Budismo Mahayana y al Budismo Vajrayana, significa vacuidad. La esencia natural de todo es shunyata. Cuando leemos algunos viejos libros sobre el Budismo Mahayana en los cuales el término es explicado pobremente, algunas personas tienen la impresión de que esta “vacuidad” es una especie de nada. Dan la idea de que el Budismo es nihilista, y que shunyata es un tipo de agujero negro al centro de su filosofía, extrayendo la vida y el color a todo. Nada podría estar más lejos de la verdad.

Shunyata, esencialmente, es la negación de la idea de que alguna vez podamos capturar nuestra experiencia en palabras y conceptos. Fuertemente pegamos etiquetas a efímeras experiencias. Yo me llamo “Vessantara” a través de lo grueso y lo delgado, a pesar de todas las variaciones en mis estados físicos y emocionales, todas las altas y bajas de mi conciencia. Me acostumbro tanto a ser Vessantara que llego a pretender que representa una realidad fija, la cual se queda permanentemente atrás del flujo de mi experiencia. El Budismo niega la existencia de alguna entidad fija sin cambios, que permanece atrás de la experiencia. Todo es shunyata, exenta de una naturaleza fija. Como vimos en el tercer capítulo, lejos de ser negativo, este aspecto de la realidad hace posible un desarrollo infinito.

La comprensión de shunyata pone todo en la perspectiva adecuada. Vemos que las cosas a las que tememos y de las que deseamos son todas pasajeras e insustanciales, como reflejos en un espejo. Entonces podemos dejarlas ir y venir, sin preocuparnos. La transición al mundo de shunyata llega cuando empezamos a creer en nuestra experiencia directa más que en nuestros conceptos acerca del mundo. Nuestros conceptos están fijos y rígidos. Muy a menudo tratamos de distorsionar o negar nuestra experiencia, para que quepa en la Cama de Procusto de nuestras ideas sobre el mundo. A través de ello nos sujetamos a nosotros mismos, y nos causamos interminables frustraciones.

Por tanto, cuando meditamos en shunyata, podemos llegar a la experiencia con Akshobya. Aunque cada uno de los cinco Jinas (Budas) está asociado con un aspecto de sabiduría, Akshobya es particularmente quien representa la sabiduría en general. Por lo que meditar en shunyata es entrar al mándala por la puerta de cristal del este. Ahí vemos la figura de azul profundo del Buda inmutable, sosteniendo el cetro diamantino de la realidad el cuál hace pedazos todas nuestras ideas y conceptos sobre ella. Al mismo tiempo que la punta de los dedos de su mano derecha tocan la tierra, la tierra de experiencia directa, la cual es la única cosa en la que cualquiera de nosotros puede finalmente apoyarse.



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El libro original en inglés es publicado por
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